Hé ressemble à une fenêtre ouverte.  C’est la lettre du souffle de vie, qui circule par l’ouverture entre les différents niveaux de l’âme.  Hé est la lettre de la Pensée, de la Parole et de  l’Action.

Hé est présente deux fois dans le nom de Dieu (Yod Hé Vav Hé).  Pour Georges Lahy « placée en fin de mot, la lettre Hé apporte la féminité et symbolise la Shekinah, la Présence divine ».

Dieu est partout présent dans la Création car s’Il était absent d’un seul élément dans l’Univers, l’élément en question cesserait immédiatement d’exister.  Ici, il est absolument essentiel de faire la différence entre le panthéisme et le panenthéisme. 

Pour le panthéisme tout est Dieu, Dieu n'est pas un être personnel distinct du monde, mais il lui est immanent (en opposition au Dieu créateur et transcendant).  On oppose donc souvent le panthéisme aux religions abrahamiques qui ont fortement combattu ce mode de pensée, sombrant souvent, par opposition, dans un transcendantalisme sec.

Le panenthéisme affirme, avec le panthéisme, la thèse selon laquelle Dieu contient en soi le monde, mais il s'écarte de celui-ci et se rapproche du théisme dans la mesure où il soutient l'irréductibilité de Dieu par rapport au monde, et donc sa transcendance relative.

A signaler que dans le cadre de la philosophie contemporaine, le terme a été employé par quelques philosophes et théologiens américains disciples de Alfred North Whitehead pour indiquer leur vision « bipolaire » de la divinité : Dieu est l'être absolu relatif, nécessaire-contingent, infini-fini.

En effet, tout en ayant une essence immuable et en existant par nécessité intrinsèque, Il se réalise qu'en référence avec le monde, tirant de sa vie impérissable les valeurs qui émergent du processus cosmique, dont il est lui-même l'artisan.

Ce panenthéisme, suggéré par le symbolisme de la lettre Hé (la fenêtre est ouverte entre les différents niveaux de réalité), est en réalité l’esprit et la richesse de la pensée abrahamique, magnifiquement exprimée (entre autres) dans la doctrine des énergies divines de Grégoire de Palamas.

Chaque être vivant possède en lui cette fenêtre sur sa lumière intérieure et sur les énergies divines qui irriguent toute la Création.  Sans ces énergies, pas d’existence car pas de vie.  C’est pour cette raison que c’est le cinquième jour que la vie croît et se multiplie à la surface de la Terre car Hé est la cinquième lettre de l’alphabet.  Ce jour là, les fenêtres présentes dans chaque règne s’ouvrent et les énergies divines coulent à flot :

« Dieu dit : « Que les eaux grouillent de bestioles vivantes et que l'oiseau vole au-dessus de la terre face au firmament du ciel. » Dieu créa les grands monstres marins, tous les êtres vivants et remuants selon leur espèce, dont grouillèrent les eaux, et tout oiseau ailé selon son espèce. Dieu vit que cela était bon. Dieu les bénit en disant : « Soyez féconds et prolifiques, remplissez les eaux dans les mers, et que l'oiseau prolifère sur la terre ! » Il y eut un soir, il y eut un matin : cinquième jour. » (Gn 1 ;: 20 – 23)

Lorsque Abram devient Abraham, c’est un « Hé » qui est rajouté à son nom :

« Abram se jeta face contre terre, Dieu parla avec lui et dit : 4« Pour moi, voici mon alliance avec toi : tu deviendras le père d'une multitude de nations. 5On ne t'appellera plus du nom d'Abram, mais ton nom sera Abraham car je te donnerai de devenir le père d'une multitude de nations 6et je te rendrai fécond à l'extrême : je ferai que tu donnes naissance à des nations, et des rois sortiront de toi. J'établirai mon alliance entre moi, toi, et après toi les générations qui descendront de toi ; cette alliance perpétuelle fera de moi ton Dieu et Celui de ta descendance après toi. » (Gn 17 ; 3 – 7)

Abram a ouvert complètement sa fenêtre intérieure et la Lumière du Royaume et de l’Esprit pénètre pleinement en son âme, il devient Abraham, portant pleinement la Lumière aux nations du monde.

Le Sepher haBahir parle de cette relation entre Dieu et l’homme via le Hé et la comparant à   un père parlant à sa fille :

« Quelle est ici la fonction du Hé ? A quoi cela est-il comparable ? II était une fois un Roi qui avait une fille bonne, agréable, belle et parfaite. II la maria à un prince royal, l'habilla, la couronna, la couvrit de joyaux et lui donna une importante dot. Est-il possible pour le roi de se séparer à jamais de sa fille ? Vous consentirez que ce n'est pas possible. Est-il possible pour lui d'être avec elle constamment ? Vous consentirez aussi que ce n'est pas possible. Que peut-il donc faire ? Il peut placer une fenêtre entre eux, et ainsi lorsque le père requiert la fille, ou que la fille requiert le père, ils peuvent se rencontrer par la fenêtre. Il est écrit (Psaume 45:14) : « Toute la gloire est à I'intérieur de la fille de roi, le vêtement est serti d'or ». (Sepher haBahir 84) »

Tant l’Empereur est l’autorité temporelle, tant le Pape symbolise l’autorité spirituelle.  Prêtre ultime, le Pape est la spiritualité suprême, nue, celle qui éclaire sur les lois de l’Univers et les chemins que Dieu emprunte.  Le Pape incarne la Vérité et celle-ci s’exprime sur les trois plans d’existence : physique – psychique (psychologique) et spirituel (animique), action représentée par la triple croix de son bâton.  On peut aussi dire que le Pape est celui qui a réussi à actualiser en lui les trois amours de la Création : Amour de la Nature, Amour du Prochain et Amour du Monde Céleste (Anges, Saints, Archanges…).

Triplicité également présente sur la tiare papale symbolisant depuis le XIVe siècle les trois pouvoirs du Pape : Pouvoir d'Ordre sacré (en tant que Vicaire du Christ et successeur de Pierre, il nomme les évêques et est par excellence le "grand prêtre" ici-bas), le pouvoir de Juridiction (en vertu du pouvoir des clefs, celui de lier et délier sur la terre et au ciel), le pouvoir de Magistère (en vertu de l'infaillibilité pontificale).

Le Pape siège entre deux colonnes, Rigueur et Miséricorde.  Rigueur, car nulle recherche spirituelle sérieuse ne peut s’effectuer en dehors d’un cadre de base servant à penser et à organiser le réel.  Miséricorde, car d’autre part, le Pape se doit de maintenir la liberté créatrice, la lumière de la connaissance doit pouvoir atteindre tous les esprits et tous les esprits doivent pouvoir monter jusqu’à elle dans un double mouvement de rencontre.  Or, l’on ne peut tendre vers la Lumière que dans un mouvement libre et non coercitif – tout comme dans le mariage terrestre – le mariage céleste ne peut se consommer que dans le respect et la liberté.  C’est pourquoi malgré la rigueur qu’il incarne, le Pape se trouve entre les deux colonnes.  C’est, à vrai dire, la seule place d’où il peut dispenser ses bénédictions sur le peuple assemblé devant lui.

Car au sein de ce peuple assemblé devant lui, il y a des hommes et des femmes de niveau et d’avancement spirituel divers.  Des gens qui ont une tournure d’esprit fort différente les uns des autres et qui par conséquent ont besoin de vivre des expériences différentes afin de progresser et de s’ouvrir au Logos.  De fait, le Pape dans sa grande sagesse, parce qu’il a lui-même traversé la vie avec ses plaisirs et ses difficultés est censé être porteur de ce Logos, ce qui est symbolisé ici par les pans du manteau refermés à hauteur du centre spirituel de la parole figuré par la fibule circulaire.  Le Pape, ce guide bienveillant, conduit sans forcer et en bénissant, car il sait qu’aucune expérience de la vie n’est blâmable pour autant qu’elle ne nuise pas aux autres.  Toute nourriture du corps et de l’esprit est bonne à expérimenter même si, in fine, il faudra faire des choix car toute nourriture ne convient pas à tout le monde :

« Tout est permis », mais tout ne convient pas. « Tout est permis », mais tout n'édifie pas. Que nul ne cherche son propre intérêt, mais celui d'autrui. Tout ce qu'on vend au marché, mangez-le sans poser de question par motif de conscience ; car la terre et tout ce qu'elle contient sont au Seigneur. Si un non-croyant vous invite et que vous acceptiez d'y aller, mangez de tout ce qui vous est offert, sans poser de question par motif de conscience. Mais si quelqu'un vous dit : « C'est de la viande sacrifiée », n'en mangez pas, à cause de celui qui vous a avertis et par motif de conscience ; je parle ici, non de votre conscience, mais de la sienne. Car pourquoi ma liberté serait-elle jugée par une autre conscience ? Si je prends de la nourriture en rendant grâce, pourquoi serais-je blâmé pour ce dont je rends grâce ? Soit donc que vous mangiez, soit que vous buviez, quoi que vous fassiez, faites tout pour la gloire de Dieu. Ne soyez pour personne une occasion de chute, ni pour les Juifs, ni pour les Grecs, ni pour l'Eglise de Dieu. C'est ainsi que moi-même je m'efforce de plaire à tous en toutes choses, en ne cherchant pas mon avantage personnel, mais celui du plus grand nombre, afin qu'ils soient sauvés. » (1 Cor. 10 : 23 - 33 ).

Les deux colonnes représentent aussi le double mouvement de la prière qui monte vers le Ciel pour y chercher la Grâce avant de redescendre sur la Terre.  Ainsi, l’un des orants à la main levée pour recueillir la grâce et l’autre la main baissée pour la dispenser sur la Terre (position qu’adopte également les derviches mevlevis ou derviches tourneurs lors de leur rituel).       

Malheureusement, comme on le sait, au cours de l’histoire, le Saint Siège a souvent oublié de se placer entre les colonnes, préférant incarner une loi aussi froide qu’arbitraire, aussi condamnatrice que peu compassionnée.  Comme toute les cartes du tarot, la carte du Pape est un archétype idéalisé.  Le Pape de Rome, lui, est censé incarner cet archétype, l’histoire et l’actualité nous montre que l’homme colle à la fonction avec plus ou moins de bonheur ou s’en éloigne carrément selon les époques.

Néanmoins, s’il doit être compréhensif pour pouvoir guider son peuple, il est aussi vrai que le Pape n’a pas à suivre les modes d’une époque déterminée car il incarne la Vérité Spirituelle Eternelle qui parfois est inversée par rapport à une vérité culturelle relative : « Que personne ne s'abuse : si quelqu'un parmi vous se croit sage à la manière de ce monde, qu'il devienne fou pour être sage ; car la sagesse de ce monde est folie devant Dieu. » (1 Cor 3 ; 18 – 19 )

Au Pape donc, d’unir la vérité relative et la Vérité Essentielle afin que la seconde puisse transmuter la première et l’élever tout entière.

En conclusion, le Pape est le représentant de la Force spirituelle qui équilibre les trois niveaux d’existence de l’homme.  Cet équilibre est symbolisé par la figure de la Rose-Croix et par celle du Pentacle, toutes deux figurées par le nombre cinq qui est également le nombre de cette lame.

Enfin, il ne faut jamais perdre de vue que le Tarot présente avant tout notre parcours personnel individuel.  Car il est faut de dire que certains sont sur la Voie et d’autres non, nous sommes tous sur la Voie qu’on en ait ou pas conscience.  Or, le Pape, avant d’être un humain siégeant à Rome et occupant diverses fonctions, est un état d’être intérieur qu’il nous faut atteindre.  Par la recherche d’équilibre, par la culture de la bienveillance, par la prière sincère et l’Amour de la Création, nous devons éveiller notre Pape intérieur, celui qui règnera sur notre être devenu Temple de l’Esprit.

J’aurais voulu m’élever vers les étoiles infinies, quitter cette Terre et sa mesquinerie et me baigner dans les espaces sans fin de la voie lactée.

Mais je ne suis qu’un petit terrien vivant entre deux siècles, je n’ai pas l’intelligence d’un astronome, d’un physicien quantique.

Mais je ne peux me résoudre à « maintenir mon esprit en enfer et à espérer ».

Alors je tourne mon regard vers l’intérieur cherchant à y observer les constellations qui s’y trouvent afin de trouver le sens et le chemin sacré qui me mènera au Graal. 

J’aurais voulu échapper à la morne société consumériste et partir loin, très loin, là où la vie ne s’achète pas, là où chaque battement de cœur résonne comme un coup de gong dans le silence blanc.

Mais je ne suis qu’un petit terrien vivant entre deux siècles, je n’ai pas de vaisseau interstellaire pour me porter vers l’au-delà du platement économique.

Mais je ne peux me résoudre à « maintenir mon esprit en enfer et à espérer ».

Alors je me détache intérieurement du système mécaniste délétère et observe mes contemporains s’agiter comme une fourmilière en ébullition.  Je voudrais leur dire de ralentir, de s’arrêter un instant et de regarder le soleil, mais ils ne m’écoutent pas, ils ne m’entendent pas, entre eux et moi, il y a comme une vitre, un verre qui ne cesse de s’épaissir.

J’aurais voulu fuir la grisaille de l’abrutissement, de la vulgarité, du manque d’imagination et du désenchantement.  Je voulais respirer la magie de l’Univers, me ressourcer dans les courants chromatiques stellaires et être bercé par la musique des sphères.

Mais je ne suis qu’un petit terrien vivant entre deux siècles, au cœur d’une société schizophrène qui n’en finit pas de se débattre avec ses modes de pensées rationalistes, matérialistes et scholastiques.

Mais je ne peux me résoudre à « maintenir mon esprit en enfer et à espérer ».

Alors je m’ouvre à des mondes autres, des mondes à la lumière apaisante, des mondes d’harmonies et de couleurs, de Nature et d’enchantement, au cœur des forêts là où les rayons du soleil sont d’émeraude, sur le bord des rivages marins là où le Grand Océan me chuchote des secrets non encore connus des mortels, dans les brumes des rêves éveillés là où l’air tinte comme du cristal et les lunes jumelles sont pareilles à des globes d’or et d’argent liquide.

J’aurais voulu m’extraire des ténèbres obscurantistes qui coulent des esprits bornés et giclent des cœurs intégristes.  J’aurais voulu baigner dans la Lumière d’une spiritualité qui n’a pas peur d’elle-même et des autres, une vraie spiritualité d’Amour, de quête de sens et de connaissance, une spiritualité qui motive la science, qui explore l’infiniment petit et l’infiniment grand.

Mais je ne suis qu’un petit terrien vivant entre deux siècles, je ne suis pas un Prophète, un Pape ou un prêtre.

Mais je ne peux me résoudre à « maintenir mon esprit en enfer et à espérer ».

Alors je me plonge dans les écrits des maîtres éclairés, des grands explorateurs de l’invisible, de ceux qui possédaient l’autorité de ceux qui savent car ils avaient vu et entendu la Parole.  Je déchiffre leurs mots et décortique leur pensée et je tente de me hisser vers leur niveau de vision pour enfin, à ma petite mesure, faire rejaillir ces fontaines de lumière qui ne désirent qu’une seule chose : abreuver l’humanité. 

J’aurais voulu respirer le frisson exaltant de l’aventure, connaître l’ivresse de l’adrénaline coulant à flots dans les veines, connaître la sensation qui accompagne la découverte d’un nouveau monde.

Mais je n’ai pas l’endurance et la volonté des explorateurs de l’enfer vert – jaune ou blanc.

Mais je ne peux me résoudre à « maintenir mon esprit en enfer et à espérer ».

Alors je crie vers toutes les directions et mes mots portés par le vent invisible montent jusqu’au Cœur des cœurs et j’espère qu’ils y trouvent un écho et qu’ils reviendront me frapper tels les chants d’un barde angélique qui me rapportera les nouvelles d’un monde vivant.

J’aurais voulu connaître la fierté d’être une partie individualisée d’un tout oeuvrant pour la gloire de l’ensemble, retrouver l’esprit des cathédrales mais à l’échelle d’une humanité unie dans sa diversité et son désir de construire un royaume de paix et de bien commun.

Mais je ne suis qu’un petit terrien vivant entre deux siècles dans un monde ultra individualiste et superficiel qui ne vit plus son élan épique qu’au cinéma.  Je n’ai pas le pouvoir politique ou économique pour changer quoique ce soit. 

Mais je ne peux me résoudre à « maintenir mon esprit en enfer et à espérer ».

Alors j’enfourche la monture ailée de la méditation et de la prière et tente d’aller cueillir les roses d’or immortelles du Paradis afin, par magie peut-être, d’ensemencer la Terre de leurs pétales.

Je fait œuvre de volonté et cherche à briser en moi toutes les digues des préjugés et à construire des ponts plutôt que des murs.  Je cultive ce sentiment chevaleresque qui me vient d’un temps oublié et cette bienfaisance désuète tout en me riant des embûches de la vie car tout cela est sans doute trop important que pour être pris au sérieux.      

Après avoir vaincu la Mort et donné ses ultimes enseignements pendant 40 jours, le Christ rejoint le Royaume des Cieux, le monde spirituel et invisible ; « Donc le Seigneur Jésus, après leur avoir parlé, fut enlevé au ciel et s'assit à la droite de Dieu » (Marc 16 ; 19).

Ensuite, les disciples s’en retournent rassérénés vers Jérusalem « Quant à eux, après s'être prosternés devant lui, ils retournèrent à Jérusalem avec une grande joie ; ils étaient constamment dans le temple et bénissaient Dieu. » (Luc 24 ; 52-3)

La Crucifixion et la Résurrection sont des moments cruciaux dans l’histoire de l’Humanité.  Pendant ces deux moments clés, l’Histoire de l’humanité se trouve bouleversée, la Mort est vaincue par l’Envoyé qui nous montre que notre situation misérable d’humain exilés et mortels n’est pas irrémédiable.  Tout au long de sa vie, le Christ enseigne mais c’est dans la mort vaincue qu’Il nous montre la Voie…Voie de la Vie foulant la mort aux pieds…Voie de la Lumière chassant la ténèbre…Voie de l’Amour mouvant l’Univers... Voie banissant la grisaille quotidienne pour nous faire participer au Royaume...

Quoiqu’ « enlevé au ciel », le Christ n’en reste pas moins parmi nous comme Il le montre quelques jours plus tard en envoyant le Feu de la Pentecôte sur ses disciples.  Malgré les horreurs, malgré la maladie, la faim et la guerre, malgré le fanatisme, la douleur et les discriminations, malgré le froid, la folie et l’ignorance qui frappent notre planète à chaque instant, nous devons prendre conscience que le Christ, Lumière Eternelle est partout présent.

Dans notre époque cynique et matérialiste, ces mots peuvent sembler vains, creux, voire niais.  Il n’en est rien.  Certes l’Exil a enfermé la conscience dans des formes figées qui n’évoluent que par leur destruction progressive (vieillesse) et définitive (mort).  Plutôt que de pouvoir évoluer à la vitesse de la pensée et de la lumière comme c’était le cas avant la Chute, nous sommes pris dans ces tuniques de chair qu’il nous appartient de transfigurer, tout comme le monde qui nous entoure. 

Et certes, plutôt que d’être en permanence en communion avec Dieu et Sa gnose, la souffrance doit trop souvent faire œuvre d’éveilleur de conscience.

Pourtant, le bonheur est à portée de main pour qui sait vivre pleinement, c'est-à-dire celui qui sait allumer son feu intérieur et s’ouvrir à la Lumière qu’il porte pour devenir un porteur d’Amour.

Il ne s’agit pas de devenir mièvre, endormi ou allumé mais bien de pouvoir répondre à l’appel ultime, celui du Verbe divin qui retentit en tout endroit, à chaque instant.  Celui qui veut tendre l’oreille dans le silence et plonger son regard dans les profondeurs de son océan intérieur pourra toucher du doigt cet Amour Ineffable que l’Eternel nous offre en permanence, celui-là se rendra compte de l’extraordinaire pouvoir purificateur et transformateur de cette Lumière, il prendre conscience que la Présence est partout en permanence et loin d’être une idée vaine, c’est la plus pure et la plus forte des réalités.

Dieu est réellement présent dans notre vie quotidienne, pas comme une idée consolatrice mais comme un être réel, un Etre qui s’incarna et ne quitta plus l’Histoire mais aussi notre histoire personnelle.  Celui qui réussi à tendre la main vers Yechoua, ne sera pas déçu car Il lui enverra alors les Feux de la Pentecôte qui illumineront sa conscience et sa vie, la transformant en Grand Œuvre et l’élevant vers Dieu dans une préfiguration de Vie Eternelle au quotidien.

La tradition spirituelle et ésotérique occidentale a beaucoup développé la notion d’androgynéité sans laquelle, pour Franz von Baader, les mystères de la religion resteraient impénétrables.

« Dieu dit : « Faisons l'homme à notre image, selon notre ressemblance, et qu'il soumette les poissons de la mer, les oiseaux du ciel, les bestiaux, toute la terre et toutes les petites bêtes qui remuent sur la terre ! Dieu créa l'homme à son image, à l'image de Dieu il le créa ;

mâle et femelle il les créa. » (Gn 1 :26-27).  Ce passage de la Genèse est celui qui fait mention pour la première fois de l’espèce humaine semble plaider pour une création androgyne de l’Adam Kadmon, de l’âme humaine.  Avant la chute, l’âme humaine possède les deux  polarités en elle.

L’Homme, contrairement aux animaux, fut créé directement par Dieu, non pour vivre sur Terre mais pour régner sur elle et sur la Création.  Pour Martines de Pasqually, « Adam, dans son premier état de gloire, était le véritable émule du Créateur.  Comme pur esprit, il lisait à découvert les pensées et les opérations divines… Adam (…) vit que sa puissance était grande et apprit à connaître avec certitude une partie du tout composant l’univers.  Cette partie est ce que nous nommons le particulier, composé de tout être actif et passif habitant depuis la surface terrestre et son centre jusqu’au centre céleste appelé mystérieusement ciel de Saturne » (Pasqually, Traité de la Réintégration des Etres, 8)

Dans cet état, la responsabilité de l’Homme était lourde puisqu’il s’agissait ni plus ni moins que d’être le gérant de l’Univers pour le Créateur ; « Adam aussi avait part à ce flamboiement et à cette splendeur de Dieu avant la transgression, quand il était vraiment couvert d’un vêtement de gloire, il n’était pas nu.  Mais il était bien plus paré de beauté, cela va sans dire, que ceux qui maintenant sont couronnés de diadèmes ornés de beaucoup d’or et de pierres brillantes. » (Grégoire Palamas, 150 chapitres, 67) 

Par ailleurs, il est dit « Dieu les bénit et Dieu leur dit : « Soyez féconds et prolifiques, remplissez la terre et dominez-la. Soumettez les poissons de la mer, les oiseaux du ciel et toute bête qui remue sur la terre ! » (Gn 1 :28) 

A cette époque d’avant le temps tel que nous le connaissons, l’âme humaine est un agent-esprit comprenant directement la volonté divine et se reproduisant de manière autonome sans que ses polarités masculine et féminine n’actualisent leur opposition.

« Adam ayant ainsi opéré et manifesté sa volonté au gré du Créateur, reçut de lui le nom auguste d’homme-Dieu de la terre universelle, parce qu’il devait sortir de lui une postérité de Dieu et non une postérité charnelle. »(Pasqually, ibidem, 10)

Pour von Baader, la mission d’Adam était de maintenir en soi l’état d’androgyne afin de se « fixer » lui-même comme une image de Dieu par elle-même ni mâle ni femelle.  De cet ordre d’idée, l’Homme, la plus jeune des classes d’esprit émanée par Dieu, n’était pas immuable mais devait faire en quelque sorte ses preuves pour devenir le Roi tout-puissant de la Création ne connaissant que Dieu comme suzerain.