"On peut trouver des valeurs communes entre les religions comme la compassion ou l'amour.  Mais il y a aussi des différences irréconciliables.  On peut, un temps, cheminer sur deux sentiers à la fois mais tôt ou tard, il faut faire un choix sinon, ce serait comme vouloir mettre une tête de yak sur le corps d'un mouton."

Tenzin Gyatso, XIVe Dalaï-Lama

Lorsqu’on s’éveille à la spiritualité, que la conscience se tend timidement vers la Source ineffable de toutes choses, on cherche à entendre la mélodie céleste et l’on est submergé par la multiplicité des symphonies terrestres.

Lorsqu’on décide de prendre le bâton de pèlerin ou de vêtir l’armure de lumière pour partir en quête du Graal, on est rapidement désorienté par le nombre de chemins qui s’ouvrent à nous.

Souvent, dans un premier temps, la tentation du syncrétisme sera la plus forte.  En effet,  l’intuition soudaine d’une origine et d’un destin spirituel commun à l’ensemble de l’humanité est à ce point enthousiasmant qu’on s’ouvre tout à la fois aux joyaux de la pensée bouddhiste, au parfum subtil du soufisme, à l’enivrante mélodie de l’Inde et à la vivante lumière Christique sans oublier de soulever un minuscule coin du voile kabbalistique… 

Quel plaisir et quelle excitation que de découvrir la richesse de la pensée humaine ! Quelle joie que de voir en l’autre un autre soi-même, de se rendre compte de l’élan commun vers l’Absolu ! Quelle revivification intellectuelle et spirituelle pour l’esprit las des querelles de chapelle, fatigué des fanatiques qui prétendent détenir la seule Vérité, comme si celle-ci pouvait s’enfermer entre les lignes figées d’un catéchisme quelconque !

Pourtant, après avoir fait un petit tour du monde spirituel, où l’on aura visité certains monuments incontournables, un vide certain se fera jour dans la conscience du chercheur.  Un vide ? Plutôt un manque.  Certes, entonner un mantra bouddhiste avant de prier Jésus pouvait avoir son charme au début mais après un certain moment, naît le désir d’approfondir, de s’avancer plus loin vers la Lumière.  On ressent alors la nécessité d’une stabilité, d’une fondation de pierre et non de vent, soudain on se rend compte qu’on voudrait une bonne armure d’acier céleste et non une cuirasse d’aluminium.  A un certain moment, le bouillon n’est plus nourrissant, il faut se sustenter de choses plus consistantes.  C’est presque une question d’esthétique, le temple intérieur se doit d’être décoré avec goût et ne pas ressembler à un étal de brocante mélangeant les styles et les époques en un joyeux capharnaüm.

C’est en tout cas un impératif de cohérence.  Car l’âme pour progresser dans la jungle cosmique a besoin de cohérence, de structure, de discipline, d’une carte et d’une boussole et ce, surtout si elle veut se débarrasser des dogmes rigides et du « prêt à penser ».  La liberté sans cohérence intérieure n’est qu’un chaos improductif.

« Ce qui est cohérent pour l’un ne l’est pas pour l’autre » me dira-t-on. 

Certes, d’où la multiplicité des voies et des chemins et la nécessité de faire preuve de discernement, de séparer le bon grain du grand n’importe quoi.

Aujourd’hui, beaucoup d’Occidentaux recherchent leur voie spirituelle et semblent désemparé devant l’apparente absence de celle-ci.  Pourtant elle est là depuis des millénaires.  Contrairement à ce que certains apparatchiks de l’Eglise Catholique ou Evangélique voudraient nous faire croire, rien ne naît jamais de rien.  Des courants divers ont parcouru et construit la spiritualité occidentale en se mêlant harmonieusement.  Le christianisme s’est greffé sur les traditions païennes préexistantes, reprenant ses fêtes principales, son symbolisme, et certains de ses concepts philosophiques.  Loin d’être une Révélation tranchant avec tout le reste, le message et la Lumière Christique devait revivifier ce qui existait précédemment, mettant en relief ce qui devait l’être et détruire les formes usagées de la superstition, de la vendetta et de l’injustice. 

Et bon gré, mal gré c’est ce qui se passa.  La volonté d’obscurantisme inquisitorial, la compréhension doloriste, mortifère et bornée des uns n’a jamais empêché le Christ de donner à boire à ceux qui avaient soif d’une spiritualité saine, équilibrante et constructive.  La Tradition spirituelle d’occident parcouru l’histoire plus ou moins souterrainement. 

Mais qu’est ce donc que cette Tradition d’occident ? Un fabuleux fleuve-soleil qui naît de la rencontre de multiples affluents : hermétisme – traditions mystériques païennes – philosophie grecque – souffle celtico-germanique – kabbale – révélation christique et théosophie chrétienne, voire même quelques parfums soufis qui vinrent se greffer aux pratiques mystiques de l’occident via les troubadours d’occitanie.  Voilà la tradition d’occident ! Belle par cette richesse diverse et harmonieuse, magnifique par la foule de symboles qui l’habite, solide par sa cohérence interne et par la profondeur de sa réflexion.

« Mais, me dira-t-on, comme elle s’est enrichi de tout ce qui précède, rien n’empêche alors à cette Tradition occidentale de s’enrichir de chose plus lointaine comme les philosophies indiennes ou bouddhistes ? »

Non, rien ne l’empêche.  Sauf qu’il a fallu des siècles pour que chaque ingrédient s’harmonise aux autres.  Des siècles pour que la subtilité de pensée d’un affluent mêle ses eaux à la force du fleuve alors qu’on commence seulement à percevoir la richesse de la pensée indienne ou bouddhiste.  Ces deux philosophies se suffisant d’ailleurs à elles-mêmes, tout comme la tradition occidentale se suffit à elle-même.

Tout ceci ne veut, bien sûr, pas dire qu’on ne puisse pas se nourrir aux sources millénaires de l’orient, ni éclairer sa spiritualité à la lumière de concepts autres.  Je suis personnellement un grand admirateur de la pensée et de l’esthétique extrême orientale et indienne.  Après tout, l’Inde est le berceau de notre civilisation. Mais, je suis persuadé qu'il faut être ancré dans une tradition, pour s’ouvrir avec plus de profondeur à celle des autres, et que c’est seulement à ce moment là qu’on peut partager car on a quelque chose à échanger.        

On perd la trace du Corpus Hermeticum en Occident entre le VIe siècle et le XIe siècle. W. Scott suggère qu'il aurait été conservé par les Sabéens qui célébraient un culte consacré à Hermès-Thot jusqu'au XIe siècle. Les Sabéens faisaient remonter leur origine à Hermès et ils produisirent eux-mêmes un certain nombre d'écrits originaux dont ils attribuaient le contenu à Hermès lui-même. Ainsi en est-il du Risâlat fi'n-nafs (Lettre sur l'âme) et les Institutions liturgiques d'Hermès rédigé probablement par Thâbit ibn Qurra de Bagdad.

Très tôt dans le monde islamique on s'intéresse à Hermès. Celui-ci est en effet reconnu d'emblée comme un prophète et ce par les autorités les plus exotéristes. On se souvient, en effet, que la religion musulmane ne s'est jamais posée en nouvelle révélation mais que Muhammad est le « sceau des prophètes ». C'est-à-dire le dernier maillons d'une chaîne de prophètes (Noé, Moïse, Jésus,...), tous porteurs d'une partie du message Divin. Hermès apparaît ainsi à deux reprises dans le Coran et dans certains hadiths sous le nom d'Idris : « A l'époque d'Idris, les anges s'adressaient aux hommes, les saluaient, leur parlaient, les fréquentaient, car c'était une ère d'harmonie » dit un hadith. On assimila également Idris-Hermès à Hénoch ce qui lui donna une présence considérable et permit à l'Islam de se rapprocher de la tradition helléno-égyptienne. Pour la tradition islamique, il y eut trois Hermès :

1. Hermès le Majeur qui vécut avant le déluge. Il reçut par inspiration divine la science de l'écriture, de l'astronomie et de l'architecture. C'est lui qui fit construire les pyramides pour y graver en hiéroglyphes les secrets de la création et ainsi les préserver du déluge.

2. Hermès le Babylonien qui vécut après le déluge. Maître en médecine, en philosophie, en mathématique. C'est lui qui initia Pythagore aux mystères de la science sacrée.

3. Hermès l'Egyptien. Maître d'Esculape, il est le premier à enseigner l'alchimie et fut une des plus grande autorité en magie et en sciences occultes de tous les temps.

Celui du Coran est le premier. En effet, il s'agit d'Idris, fils de Yared, l'arrière-petit-fils de Seth, ayant vécu peu avant Noé. Son rôle principal fut celui de savant civilisateur et son message fut plus une transmission de techniques qu'une parole religieuse. Mais Idris-Hermès n'a pas obtenu ces sciences par recherche personnelle mais bien par inspiration divine. Ces sciences : mathématiques, astronomie, médecine, sont autant de prolongements de l'activité divine sur Terre, autant de moyens et de méthode pour connaître Dieu. Idris-Hermès est le héros civilisateur non pas porteur d'une science mécanique mais de la Science. Science du monde, des hommes et de l'univers. Mystères du cosmos, du microcosme et du macrocosme, de la sagesse divine. Idris-Hermès, le prophète sans visage. En effet, si Idris est un des quatre piliers soufis sur lesquels repose la hiérarchie mystique des saints qui soutient l'existence du monde, il n'en demeure pas moins une figure énigmatique et intemporelle. Ces quatre piliers sont en fait les quatre prophètes immortels qui reviendront à la fin des temps pour accomplir une tâche bien précise : Jésus combattra les forces de l'idolâtrie et du mal, Elie est l'intercesseur auprès des Amis de Dieu, Khadir l'Initiateur des initiateurs. Mais Idris n'a ni fonction, ni rôle historique à jouer. D'où vient cet imprécision ? S'agit-il réellement d'une imprécision ? Ou plutôt s'agit-il de mettre en évidence par l'absence, procédé ésotérique classique.

Pierre Lory souligne que selon les sources ésotériques musulmanes, Hermès aurait rédigé des odes en arabes, en hébreux et en syriaque. Cette polyglossie est le signe de l'intemporalité et de l'universalité d'Idris-Hermès, celui-ci ne se rattache à aucune tradition en particulier, ou plutôt il se rattache à l'ensemble des traditions monothéistes. Une lecture plus ésotérique, verticale, donne à Hermès-Idris toute sa dimension. En effet certaines traditions soufies donnent une valeur ésotérique aux langues susmentionnées « qui dépasse de beaucoup leur fonction littéraire et liturgique dans l'histoire » Le syriaque est la langue des anges, utilisée dans les rituels magiques et théurgiques. L'arabe aurait été la langue parlée par Adam au Paradis et l'hébreu, un idiome de l'arabe que les hommes se seraient mis à parler sur terre après la chute. « Idris parlait donc les langues du ciel, de la terre, et celle de l'homme à l'état accompli, l'arabe. Il s'est exprimé à ces trois niveaux de conscience et d'être en poèmes, c'est-à-dire en un discours structuré et proféré selon des harmonies métriques - donc mathématiques : parole du parfait équilibre de l'intellect purifié » et reflet de l'harmonie divine.
Selon Pierre Lory, si on met les réflexions précédentes en parallèle avec plusieurs textes de théurgie mentionnant Idris-Hermès invoquant sa Nature Parfaite ou étant lui-même la Nature Parfaite de l'orant, on peut comprendre alors Idris-Hermès comme le maître intérieure, l'ange personnel de l'ésotériste qui est en réalité le Soi supérieur. Car comme le suggère le traité occulte du Ghayat al-hakim, Hermès était à la recherche de son être supérieur : le découvrant, il devient lui-même cette Nature Parfaite. Ainsi en sera-t-il de l'initié soufi qui, réalisant sa part divine, devient le reflet de Dieu.

L'Hermétisme aujourd'hui :

Aujourd'hui encore certains groupes ésotériques et initiatiques authentiques étudient les textes et les enseignements hermétiques. Outre l'idée (souvent fausse) que l'on peut se faire de l'ésotérisme en général, on est en droit de se poser la question de l'utilité et de la pertinence d'une pareille étude. Le Corpus Hermeticum ? Un ensemble de vieux textes poussiéreux qui ne devrait attirer l'attention que de quelques érudits et historiens. La philosophie hermétique ? Le reflet d'une certaine pensée antique et pré-scientifique, des textes à ranger parmi les expressions de la superstition et de l'ignorance humaine. L'alchimie, l'ésotérisme, Paracelse, Jacob Boehme, Robert Fludd ? Autant d'idées et de personnes « allumées », hallucinées, fantaisistes, autant de temps perdu en vaines chimères.

Voilà les jugements a priori : « Il faut remarquer qu'aucune autre discipline ou science ne fait l'objet de pareille agressivité immédiatement, immanquablement, foncièrement. Quand on parle avec un mathématicien, on critique une démonstration, ou une hypothèse, jamais la mathématique. On ne commence pas un échange de vues politiques en suspectant l'interlocuteur de folie...A peine le mot « ésotérisme » est-il lâché que fusent les railleries... »
On peut à juste titre s'interroger sur les raisons profondes d'une telle attitude vis-à-vis de l'ésotérisme en général. On ne peut qu'inviter le lecteur à se reporter à l'excellente analyse de Pierre A. Riffard.
Pour ce qui est des textes hermétiques en particulier, ils restent et resteront à jamais d'actualité. Car, loin de véhiculer des idées dépassées ou antiques, ils nous parlent d'éternité. Loin d'être un amas de curiosités et de superstitions, ils nous entretiennent de la nature humaine profonde. Cette part de nous même qui est en relation perpétuelle avec la Nature et l'ensemble de la Création. Sans dogmatisme, ils invitent à une réflexion sur la condition humaine, ils emmènent l'esprit vers le chemin des étoiles et de la divinité au cœur de nous-même, là où le Mystère réside, aux sources de la Vie. Par delà les frontières de la vie et de la mort, en un lieu où la transmutation s'accomplit, où l'homme redevient Homme et renaît à lui-même. C'est un fabuleux voyage dont on revient transformé. C'est la réalisation véritable de cette maxime intemporelle écrite sur le fronton du Temple de Delphes : « Connais-toi toi même et tu connaîtras l'Univers et les dieux. »

L'Asclépius est aussi appelé Discours parfait (Logos teleios). Ce manuscrit écrit sous forme de dialogue, nous montre que la révélation hermétique se situe en Égypte, cœur du monde : « Ignores-tu donc, Asclépius, que l'Égypte est la copie du ciel, ou, pour mieux dire, le lieu où se transfèrent et se projettent ici-bas toutes les opérations qui gouvernent et mettent en œuvre les forces célestes ? Bien plus, s'il faut le dire, notre Terre est le temple du monde entier. » (Ascl., 24).
Bien sûr, il y a plusieurs sens à donner à ce passage. Dans la plupart des écrits ésotériques coexistent le sens d'en-bas et le sens d'en-haut : un sens externe et un sens interne, un sens littéral et un sens symbolique.
Comme le fait remarquer F.Bonardel : « Cette proclamation n'est pas la manifestation d'un géocentrisme spirituel injustifiable, mais plutôt la certitude que toute révélation fait du lieu où elle survient le centre symbolique du monde, en même temps qu'elle sacralise la terre où elle advient. »
Si révélation, il y a, il ne s'agit pas d'une révélation complète et définitive. En effet, il s'agit plutôt de périodes cycliques de révélation et d'occultation : « Hermès vit l'ensemble des choses ; et ayant vu, il comprit ; et ayant compris, il eut puissance de révéler et de montrer. En effet, les choses qu'il connut, il les grava, et, les ayant gravées, les cacha, ayant mieux aimé, sur la plupart d'entre elles, garder un ferme silence que d'en parler, afin qu'eût à les chercher toute génération née après le monde. » (Frag. Stobée, XXIII, 5).

On est donc en présence d'une gnose, d'un enseignement de type ésotérique et initiatique qui en tant que tel, s'adresse à une minorité : « Un entretient si religieux sur un si grand sujet ne doit pas être profané par l'immixtion et la présence d'un nombreux auditoire. C'est chose impie que de divulguer à la masse un enseignement tout rempli de l'entière majesté divine. » (Ascl. prologue, 1). Mais quel est le but de ces enseignements ? A l'instar de l'ensemble des mouvements initiatiques et ésotériques, il s'agit de donner à l'initié l'accès à un monde secret, auquel le profane qu'il était, n'avait jusqu'alors pas accès. L'hermétiste voit plutôt qu'il ne regarde. Par delà l'apparence du monde, il voit le monde dans sa réalité, il perçoit les causes premières. Ainsi, dans le Poimandrès, le Noûs-Intellect-Dieu se manifeste à Hermès : « Un jour, que j'avais commencé de réfléchir sur les êtres et que ma pensée s'en était allée planer dans les hauteurs...il me sembla que se présentait à moi un être d'une taille immense...qui m'appela par mon nom et me dit : Que veux-tu entendre et voir, et par la pensée apprendre et connaître ? ...Et moi je dis : Je veux être instruit sur les êtres, comprendre leur nature, connaître Dieu. ...A ces mots, il changea d'aspect, et subitement tout s'ouvrit devant moi en un moment, et je vois une vision sans limites, tout devenu lumière, sereine et joyeuse... Et peu après, il y avait une obscurité se portant vers le bas, survenue à son tour, effrayante et sombre, qui s'était roulé en spirales tortueuses, pareille à un serpent...Puis cette obscurité se change en une sorte de nature humide...produisant une sorte de son, un gémissement indescriptible. Puis il en jaillissait un cri d'appel, sans articulation, tel que je le comparais à une voix de feu, cependant que sortant de la lumière..., un Verbe saint vint couvrir la Nature. » (Poim.1-10)
Après la création de la lumière et des ténèbres, on voit l'opposition entre la clameur brutale et inarticulée issue du Chaos et la valeur lumineuse du Logos, Verbe divin. « Cette lumière, c'est moi, Noûs, ton Dieu, celui qui existe avant la nature humide qui est apparue hors de l'obscurité. Quant au Verbe lumineux issus du Noûs, c'est le fils de Dieu. » Cette conception du Verbe divin peut, si on croit les textes hermétiques fort anciens, suggérer une pensée pré-christique. Rapprochement que ne manquèrent pas de faire certains Pères de l'Église qui virent dans l'hermétisme l'annonce du christianisme, quoique la "Chute" est ici la conséquence d'un acte d'amour volontaire et non d'une désobéissance culpabilisatrice.

Mais l'homme dans tout cela ? Quelle est sa place au sein de la pensée hermétiste ? L'homme a été créé par Dieu à son image et se vit livrer la garde de la Création, mais séduit par la beauté de celle-ci, l'Homme brûla du désir de la rejoindre : « Alors l'Homme, qui avait plein pouvoir sur le monde des êtres mortels et les animaux sans raison, se pencha à travers leur enveloppe, et il fit montre à la Nature d'en bas de la belle forme de Dieu...la Nature sourit d'amour, car elle avait vu les traits de cette forme merveilleusement belle de l'Homme se refléter dans l'eau et son ombre sur la terre. Pour lui, ayant perçu cette forme à lui semblable présente dans la Nature, reflétée dans l'eau, il l'aima et il voulut habiter là. Dès l'instant qu'il le voulut, il l'accomplit, et il vint habiter la forme sans raison. Alors la Nature, ayant reçu en elle son aimé, l'enlaça toute, et ils s'unirent, car ils brûlaient d'amour. » (Poim. I, 14). Voilà pour la chute. L'Âme de l'Homme, charmé par la matière et désireux d'en faire l'expérience, se retrouve prisonnier en son sein. Pourtant il reste en lui les traces de sa nature divine. L'homme est donc double : « mortel de par son corps, immortel de par l'homme essentiel » (Poim. I, 15). Cette nature pneumatique qu'il doit réapprendre à exprimer et à développer afin de faire l'ascension du monde céleste. Il s'agit d'un schéma chute-exil-régénération qui apparaît dans la plupart des mouvements ésotériques postérieurs (Rosicrucianisme, Martinisme, Kabbale et même Soufisme) et permet à l'initiable de « rebrousser chemin vers les choses anciennes et primordiales ».

Il y a donc un lien entre l'homme et le Divin, entre le ciel et la terre. Mais ce lien dépasse le stade de simple médiation, il est aussi sympathie : « Il est vrai et sans mensonge, que tout ce qui est en bas est comme ce qui est en haut ; et ce qui est en haut est comme ce qui est en bas : pour accomplir le miracle d'une seule chose.

De même que toutes choses tirent leur origine de la Chose Unique Seule, par la volonté et le verbe de l'Un, Seul et Unique qui l'a créée dans Son Esprit, de même toutes les choses doivent leur existence à cet Un par ordre de la Nature et peuvent être améliorées par l'Harmonie avec cet Esprit. » (Table d'émeraude). Il s'agit donc de se mettre en sympathie, de devenir Un, le Tout, de ne plus faire qu'un avec la Nature, Dieu et l'Univers : « Monte plus haut que toute hauteur, descend plus bas que toute profondeur. Rassemble en toi-même les sensations de tout le créé, du feu et de l'eau, du sec et de l'humide, imaginant que tu es à la fois partout, sur la terre, dans la mer, au ciel, que tu n'es pas né encore, que tu es dans le ventre maternel, que tu es adolescent, vieillard, que tu es mort, que tu es par delà la mort. Si tu embrasses par la pensée toutes ces choses à la fois, temps, lieux, substances, qualités, quantités, tu peux comprendre Dieu. » ( Poim. XII, 20). Le monde terrestre est donc considéré comme autant de médiations, autant de points d'appui sur lequel l'initié va s'appuyer pour entamer sa remontée vers le Tout. Hermès est considéré comme l'accompli : « Une âme qui possédât le lien de sympathie avec les mystères du ciel : voilà ce qu'était Hermès qui a tout connu. » (K.K., 5). L'initié aux mystères hermétiques devient son digne successeur : « Ce sont eux (les initiés) qui, ayant appris d'Hermès que les choses d'en bas ont reçu du Créateur l'ordre d'être en sympathie avec celles d'en haut, ont institué sur la terre les fonctions sacrées liées verticalement aux mystères du ciel. » (K.K., 68).

La pensée hermétique va parcourir énormément de chemin, à la fois dans le temps mais aussi dans l'espace. Nous verrons brièvement sa destinée en Occident et en Orient.

Lorsqu'on regarde autour de soi, dans la vie de tous les jours, on ne peut que remarquer tous ces signes de dysfonctionnements, comme si un grand vent de désintéressement avait frappé l'ensemble de la société. Il faut se rendre à l'évidence, la majorité des gens, quelque soit le poste qu'ils occupent, quelque soit la société pour laquelle ils travaillent, la majorité des gens disais-je, marque de moins en moins d'intérêt pour ce qu'ils font.

Les statistiques confirment ce sentiment : d'après un récent sondage, seul 6% des jeunes en dessous de 35 ans aiment ou se sentent concernés par leur activité professionnelle. C'est triste. On vit dans une société où 94% des gens s'ennuient la journée en attendant de revenir à la maison pour... Pour quoi ? S'abêtir devant la télé réalité ou devant une émission pathétique d'abrutissement comme avant on revenait de la mine et on s'abrutissait devant une bouteille de mauvais alcool ?

Triste monde que celui-là, dans lequel ceux qui sont au bas de l'échelle souffrent de l'inanité de leur vie tandis que ceux qui sont en haut ne pensent qu'à générer du profit, encore plus de profit, toujours plus de profit, quitte à ce que le monde s'écroule autour d'eux. Plus aucun sens des responsabilités, aucun sens des conséquences, juste une cupidité sans limite, une agitation sans objet, illusoire et vaine.

On a évacué Dieu en même temps que le pouvoir abusif de certaines institutions religieuses, on a gagné la liberté mais perdu le sens.
On a espéré évacuer les élites pour trouver l'égalité mais au lieu de quoi, on a nivelé vers le bas, rabaissé les aspirations spirituelles grandioses, évacué la culture et l'idéal transcendantal.
On s'est mondialisé et espérant un nouveau monde d'échange, d'enrichissement mutuel dans notre quête cosmique commune, au lieu de quoi, on s'est tous attaché aux mêmes idoles monstrueuses, les Molochs des temps modernes : rentabilité, bourse, endettement, stress...

Je crois qu'il est urgent que l'homme reprenne conscience de son appartenance divine et Une.
Je crois qu'il est urgent que l'homme renoue avec des aspirations de saine liberté, de saine spiritualité, de saine société.
Je crois qu'il est urgent que l'homme rétablisse le contact avec le Dieu qui murmure en lui, qu'il se mette au diapason de Sa volonté.
Je crois qu'il est urgent que l'homme atteigne un seuil de conscience globale et regarde l'autre comme un autre lui-même.

Sinon, nous nous couperons une fois de plus de notre Source et couleront dans les eaux glauques et sombres d'un monde basé sur des valeurs illusoires, dont les fondations seraient bâties sur le trou noir infini de la bêtise humaine.
Sinon, nous nous emprisonnerons dans les griffes de Moloch, détruisant les hommes, les consciences et la Nature.
Sinon, nous finirons par renier définitivement le sacré qui est partout présent et d'un lieu d'évolution vivant, la Terre deviendrait une prison abjecte avec comme geôlier le monstre que nous aurons nous même créé.

« Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta pensée.
Tu aimeras ton prochain comme toi-même » (Matthieu 22, 37)

Je crois vraiment que le monde ira mieux lorsque chacun sera soucieux de développer la gnose en lui. Par gnose, j'entends non pas les mouvements contemporains des premiers siècles du christianisme, mais bien la Connaissance. Connaissance du monde, des hommes, de soi, de Dieu. Celle-ci ne peut se construire que si, au quotidien, on a à cœur de développer une attitude de perpétuelle recherche et de se questionner sur tout. Peut-être que ma sœur chrétienne aurait fort à gagner en se renseignant sur les origines celtiques de la fête d'Halloween et sur comment les Celtes la percevaient. Car finalement, en ce jour, le monde des vivants et celui des morts étaient censés être concomitant et on rendait hommage aux morts. Le déguisement (il y aurait beaucoup à dire sur la valeur symbolique du masque) peut être vu comme une sorte d'exorcisme et de protection à valeur prophylactique (et aussi une manière d'exorciser notre peur de la mort). Mais tiens, en fait dans le christianisme, la Toussaint est le jour où on rend hommage aux morts... et nos cathédrales ne sont-elles pas gardées par des gargouilles plus effrayantes que nos bambins en quête de bonbons... Comme quoi, les traditions (ou connaissances) persistent sous une forme ou sous une autre... Si ma sœur s'était un peu renseignée, elle verrait peut-être la fête d'Halloween d'un autre œil que le préjugé qu'elle s'en fait. Mais peut-être aurait-elle à gagner à s'interroger sur le pourquoi de sa peur panique des déguisements monstrueux ? Il y a peut-être là quelque chose d'inconscient à régler. En réalité, seul l'esprit sans a priori peut atteindre à la connaissance de Soi qui mène indubitablement à la connaissance du Dieu Vivant.

Je suis toujours frappé de me rendre compte à quel point la peur est présente dans le cœur de l'être humain et cause de nombreuses souffrances.
La peur est souvent le produit de l'ignorance, ce qu'on ne connaît pas nous effraye. Le cercle vicieux, c'est que l'humain a tendance à combler le vide causé par les ténèbres de son non-savoir en inventant ou en fantasmant des choses pires que ce qui est.

Ainsi, dans l'antiquité, on cherchait à s'attirer la bienveillance des esprits ou des dieux par des offrandes (ce qui est plutôt sympa) ou par l'horreur des sacrifices humains.
L'image négative du chrétien, presque archétypale est celle du prêtre austère qui, la bave au lèvres, les yeux injectés de sang et de folie, va jeter l'anathème sur la personne dont il ne comprend pas l'attitude ou dont la manière de penser est éloignée de ce qu'il pense être la bonne manière.
On l'applique souvent au chrétien cette image, ou avec une certaine variante au musulman barbu et enturbanné. Pourtant, je crois que l'ignorance, et la peur qui en découle, sont universelles et qu'elles provoquent les mêmes réactions partout dans le monde : chez l'athée qui rejette en bloc la spiritualité qui lui fait peur, chez le religieux qui rejette en bloc tout ce qui n'est pas de sa tradition (ou ce qu'il croit qui n'est pas de sa tradition), chez l'identitaire raciste qui rejette en bloc tout ce qui est étranger à sa culture, chez tous ceux qui rejettent la moindre chose s'écartant de leurs conceptions étroites et étriquées.

Bien sûr, cette peur atavique peut sans doute s'expliquer d'un point de vue théologique. Elle fait partie du « package » qui nous échoie lorsque nous arrivons dans ce monde en chute, pauvre âme humaine tombant dans un monde de mort et de souffrance, de guerre matérielle et spirituelle, à la société en crise et submergée par l'absurde. Pauvre être inconscient de sa destinée cosmique mais la sentant pourtant palpiter dans l'essentiel, loin des malheurs de ce monde, tu es ici-bas exilé et perdu en toi-même.
Mais pourtant, la vie n'est pas que souffrance, elle est aussi amour, joie, humour et découverte alors pourquoi trembler devant son ombre ?
Pour les croyants, une lueur inaltérable brille au terme inéluctable de l'existence : le mariage avec Dieu. Encore que Dieu n'attend pas la fin pour se manifester, il est partout et tout le temps présent. Alors avec un compagnon de route comme Lui, comment est-ce possible de ressentir de la peur ?

Peur de l'inconnu, peur du mal, peur de « mal faire », d'être jugé ou condamné, peur de l'impermanence et du temps qui passe... Il serait temps pour les croyants de grandir, de ne plus se comporter comme des enfants tremblant devant leur maîtresse d'école. Dieu est notre Alpha et notre Oméga. Il est le commencement et la Lumière de la plénitude nous attend à la fin. Tout ce qui se déroule ici, n'est que phénomènes fugaces et passagers, aussi illusoire que des ombres sur un mur. Pourquoi avoir peur des ombres alors qu'il suffit d'allumer la Lumière en nous, pour voir au-delà du voir et de l'illusion ? La peur empêche la sérénité et la force de s'affirmer. Pourtant, ce n'est qu'en pleine paix de l'âme que l'on pourra remonter vers la Source de Toute Chose.

« C'est pourquoi je fléchis les genoux devant le Père, de qui toute famille tient son nom, au ciel et sur la terre. Qu'il daigne, selon la richesse de sa gloire, vous armer de puissance par son Esprit, pour que se fortifie en vous l'homme intérieur. Qu'il fasse habiter le Christ en vos cœurs par la foi ; enracinés et fondés dans l'amour. Vous aurez ainsi la force de comprendre avec tous les saints, ce qu'est la largeur, la longueur, la hauteur, la profondeur...et de connaître l'amour du Christ qui surpasse toute connaissance, afin que vous soyez comblés jusqu'à recevoir toute la plénitude de Dieu. » (Ephésiens 3, 14-19)