Daleth est la porte des mondes manifestés.  Elle mène dans le plan des quatre éléments, des quatre points cardinaux, des quatre vents, des quatre saisons et des quatre mondes : Atzilouth – Beriah – Yetsirah et Assyah.

Daleth est souvent associé à la pauvreté car avec la manifestation matérielle, la lumière provenant de l’Aïn Soph se densifie et est voilée par la matière.  Et avec la manifestation vient le cercle de la vie et ses quatre étapes : naissance – croissance et plénitude – flétrissement – mort. 

Toutefois, cette densification n’est pas négative car elle sert de support à l’évolution de l’âme et permet à la volonté de s’exercer, de se renforcer.

Car si une porte est un espace intermédiaire entre deux états d’être, on peut la franchir dans les deux sens.  En tout endroit, dans le désert écarlate, dans les villes de métal, dans les forêts d’émeraude et sur les mers de saphir, on peut franchir la porte et revenir au monde divin, renouer avec la Présence.  La Lumière, l’Aïn Soph se trouve partout.  Dans la Bible, cette porte menant au Royaume des Cieux est symbolisée par la tente d’assignation que les hébreux emportent partout : « Moïse, Aaron et ses fils campaient devant le tabernacle, à l'orient, devant la tente d'assignation, au levant; ils avaient la garde et le soin du sanctuaire, remis à la garde des enfants d'Israël; et l'étranger qui s'approchera sera puni de mort. (Nbr 3 :38) »

L’ « étranger » est celui qui est devenu étranger à la présence de Dieu, car si Dieu est partout présent, il se cache néanmoins sous le voile de la manifestation.  Et cela pour notre bien, car depuis l’Exil, nos yeux ne sont plus capables de regarder en face son étincelante Beauté.

Dans le même ordre d’idée, le monde manifesté contient l’ensemble de la Création comme le montre la tetraktys : 1 + 2 + 3 + 4 = 10.  Autrement dit en déroulant le chiffre 4 et en additionnant ses parties constitutives, on arrive à 10, chiffre symbolisant la création dans son entièreté.

Pour le théosophe Franz von Baader, la Création est deux fois double : masculine et féminine, chacune des parties contenant l’autre polarité comme dans le Tao où le yin est présent dans le yang et vice-versa.

De plus, la divinité est androgyne, Père et Mère mais aussi trinitaire, Père – Fils – Esprit.  Le processus de création et de fondation, lui ne peut être que quaternaire car seul la quaternité exprime l’accès au Soi et à la personnalité de Dieu dans les trois Personnes égales et distinctes car « le quatrième terme, passif, n’ajoute rien à la Trinité car il ne crée ni ne génère ; il reflète seulement la génération, renvoie aux puissances génératrices leur image dans laquelle elles peuvent se saisir en leur unité et leur distinction. » (L.P.Xella, Filosofia Erotica, p38).

Autrement dit, le quaternaire est la Création en tant que miroir du Créateur, reflet imparfait du monde d’En haut mais qui évolue sans cesse car « l’inférieur, admirant le supérieur, sort de sa propre infériorité, se soulève en quelque sorte ; le supérieur, se mirant et se contemplant dans l’inférieur, le soulève jusqu’à soi sans pour autant s’abaisser à son niveau.  Le supérieur est un miracle pour l’inférieur et l’inférieur est un miroir pour le supérieur : ainsi ils se rencontrent sans se confondre » (L.P.Xella, op.cit., p40) 

Des centaines de tarots ont été réalisé à travers les âges et ces dernières années en voient l’explosion.  Pour ce qui est de ma petite analyse personnelle du tarot, je me base sur le tarot de Marseille et celui d’Oswald Wirth qui, selon moi, en respecte l’esprit tout en enrichissant le symbolisme.

La Papesse est la deuxième lame du tarot, elle est donc reliée à la lettre Beith.  Rappelons que cette lettre, deuxième de l’alphabet, est la première lettre de la Bible.  Alef était une sorte d’inspiration divine précédent la Création mais la contenant tout entière.  De même le Bateleur représente la Création et le but à atteindre, but ou destinée déjà fixée avant la Création.  De même la Papesse est le commencement de cette Création, de ce monde matériel qui est de nature féminine mais qui porte en lui la dualité. 

Ainsi, la Nature est la Mère sacrée de toutes choses, elle porte en son sein le germe divin symbolisé dans le Tarot de Marseille par la tunique rouge enveloppé du manteau bleu.   

La Papesse est donc cette Nature, cette Création qui contient et manifeste Dieu car si Dieu est transcendant, il est aussi immanent et présent en chaque chose. Adam, l’âme humaine, est en Exil dans l’Espace et le Temps.  Dans cet état, nous n’avons plus accès à la vision des choses divines dont la route est désormais gardée, « C'est ainsi qu'il chassa Adam; et il mit à l'orient du jardin d'Éden les chérubins qui agitent une épée flamboyante, pour garder le chemin de l'arbre de vie. »(Gn 4, 24).

On ne saurait trop insisté sur la pureté d’intention nécessaire à la recherche d’initiation.  C’est avec sincérité, respect, amour, confiance et sens du sacré que le postulant approchera la Papesse, sinon la sphinge cachée sous son trône et symbolisant le féminin bafoué, le mettra en pièces : « Ta crainte de Dieu n'est-elle pas ton soutien? Ton espérance, n'est-ce pas ton intégrité?

Cherche dans ton souvenir: quel est l'innocent qui a péri? Quels sont les justes qui ont été exterminés? Pour moi, je l'ai vu, ceux qui labourent l'iniquité et qui sèment l'injustice en moissonnent les fruits; Ils périssent par le souffle de Dieu, Ils sont consumés par le vent de sa colère. » (Jb 4 : 6-10)  

Pourtant, la Connaissance, la Gnose qui nous rétablira dans nos origines premières, est accessible en permanence pour celui qui se donne la peine, car l’Univers la reflète et n’attend qu’une seule chose, que nous la découvrions tout comme Dieu désire que nous le trouvions.  Ainsi, la Papesse nous tend-elle le livre du Savoir, le Liber Mundi qui contient tous les secrets du Monde, la Mère des Livres Saints.             

La lecture de ce Livre sublime nous permettra de soulever le voile et nous livrera les clés d’or et d’argent, ouvrant les portes du Royaume des Cieux et les fonctions royales et sacerdotales.  Il ne s’agit pas d’un livre physique bien sûr mais de la Parole perdue, la divine Sagesse de laquelle procède tous les Livres Saints.    

Celui qui parvient à découvrir les trésors qui se cachent dans la Nature, renoue avec son origine et se rapproche de Dieu.  Il marche alors entre les carrés noirs et blancs qui dallent ce monde, il emprunte la voie du milieu et peut avancer entre les colonnes, « Il dressa les colonnes sur le devant du temple, l'une à droite et l'autre à gauche; il nomma celle de droite Jakin, et celle de gauche Boaz. » (2 Ch 3 :17). 

Celui qui a pu voir Dieu à l’œuvre partout, qui a révéré la Nature comme la Papesse, l’Epouse de Dieu qu’elle est, celui qui s’est ouvert à sa partie féminine et trouvé la Lumière en son cœur, celui-là reçoit la Grâce de pouvoir soulever le voile d’Isis et d'y découvrir des merveilles sans nom.

Guimel est un canal par lequel s'écoulent la Force et l'Amour de Dieu sur Terre. Sans cette force divine qui irrigue constamment la création, celle-ci cesse absolument d'exister, à l'image d'une plante coupée de ses racines : « Guimel ressemble à une gouttière évacuant l'eau du toit d'une maison, qui canalise l'eau accumulée par son bec relevé et l'amenant au sol. Parallèlement, le Bienfaiteur Eternel déverse Sa bonté et Son affection débordantes vers le bas. » (Maguèn David) ou comme le dit le Rabbi Akiva : « Sans Guimel, le monde ne pourrait exister ne serait ce qu'un instant. Constamment, Il nous accorde le Souffle de Vie, la sagesse et la force, l'usage de nos membres, les sensations et la parole. »

Au niveau matériel, Guimel symbolise le chameau. Monture privilégiée des hommes du sud, le vaisseau du désert est celui qui porte l'être humain à travers le désert sans fin. Guimel est la monture de l'énergie divine, la portant au travers des espaces infinis de l'Univers.
Guimel est donc l'expression même de la prospérité et de la richesse, spirituelle d'abord mais aussi matérielle puisque celle-ci est la densification de l'énergie divine d'abondance.

 
Sans Guimel, pas de pleine compréhension, tout comme sans la création support de l'incarnation des âmes, il n'y aurait pas d'évolution animique. Dans cet ordre d'idée, il faut comprendre que la « Chute Primordiale» ne fut pas la conséquence d'une désobéissance à un Dieu autocratique mais bien une nécessité voulue par un Dieu aimant, afin de faire évoluer l'âme adamique.

Troisième lettre de l'alphabet hébraïque et intermédiaire entre Dieu et les hommes, Guimel peut-être rapprocher de l'Esprit Saint ou du paraclet tel que décrit dans l'Evangile de Jean : Et moi, je prierai le Père, et il vous donnera un autre consolateur, afin qu'il demeure éternellement avec vous, l'Esprit de vérité, que le monde ne peut recevoir, parce qu'il ne le voit point et ne le connaît point; mais vous, vous le connaissez, car il demeure avec vous, et il sera en vous. (Jean, 14 : 16-17).

Guimel est la dernière composante de la Sainte Trinité sans laquelle il n'y a pas de création car le chiffre trois est le symbole de l'harmonie, de l'ordre et du mouvement en ce qu'il est l'expression ou le véhicule de l'Unité. En réalité le trois brise l'équilibre statique de la dualité pour produire les formes infinies de la Création.
D'un point de vue psychologique, on peut considérer que Alef est la thèse, Beith est l'antithèse et Guimel est la synthèse. Autrement dit, la pensée pose le problème en 1, l'analyse en 2 et compare et solutionne en 3.

Guimel, en tant qu'intermédiaire entre les hommes et Dieu est bien sûr relié à l'Archange Gabriel, message privilégié entre notre monde et la Source de toutes choses et dont elle est la première lettre : « Les deux lettres reviennent alors à leur place et sont absorbées par la vibration qui passe par ces deux portes. Parallèlement, par deux autres portes sur la gauche et à l'ouest, passent deux lumières radiantes ; desquelles sont projetées deux autres lettres scintillantes flamboyantes, l'une est Guimel et l'autre Noun ; et quand les deux lettres précédentes reviennent à leur place, ces deux lettres flamboyantes émergent du centre de leur rayonnement et paraissent au-dessus de cet âme. Alors, encore, émergeant de deux autres portes, s'avancent deux autres légions, une sous la domination du grand chef Gabriel, et l'autre sous celle du grand chef Nouriel » (Sepher haZohar 2:210a)

Beith est la première lettre de la Bible. Celle qui commence le premier mot : Bereshit. Le nom de cette lettre signifie littéralement « Maison ».
Beith est l'archétype de la maison, celle qui accueille la vie, la chaleur, la famille et le sacré.
Beith est la matrice qui va accueillir la Présence divine invisible manifestée par Alef, la première lettre de l'alphabet hébreux.

« Pourquoi Beith succède-t-il au Aléf ? Parce qu'il est au commencement de la création du monde. » Sépher haBahir 18.

Alef et Beith, c'est un peu le masculin et le féminin, le Souffle et la matière, la seconde est fécondée par le premier. Sans Alef, il n'y a pas de vie, pas de spiritualité, pas de souffle. Sans Beith, il n'y a pas de création, pas d'endroit où se reposer, pas de lieu où se transformer.
Car si Beith, au sens microcosmique, symbolise la maison familiale et le foyer, au sens macrocosmique, elle est l'univers manifesté en tant que principe matriciel où s'exprime et se révèle Dieu.

La valeur guématrique de Beith est le 2. Beith est donc le premier dédoublement de l'Unité, la rupture de l'équilibre afin que le mouvement puisse commencer, que l'espace et le temps puissent exister. On peut donc dire que Beith est la Création dans son entièreté tandis qu'Alef (dont la valeur était 1) est le Créateur, Unité primordiale précédant la création.
Un texte (le Métsaréf Dahavah) cité par Virya dans l'Alphabet hébreu et ses symboles, illustre parfaitement ce propos : « Il apparaît symboliquement que les mots « Ab », père et « Am », mère, commencent par un Alef tandis que Bén, fils et Bath, fille, commencent par un Beith. »

Autrement dit avec Beith, on tombe dans la génération et dans le temps mais aussi dans la Révélation divine puisque la Torah commence par Beith. C'est comme si pour comprendre pleinement la parole de Dieu, l'homme avait dû nécessairement passer par la Création et la vie dans le monde matériel afin d'exercer pleinement son intelligence et sa puissance de discernement, Binah en hébreu qui commence également par la lettre Beith.
C'est donc par l'étude de la Création que nous pouvons nous approcher de l'Ineffable qui ne peut-être connu par une simple abstraction intellectuelle.

« La lettre Beith (=2) désigne deux choses réunies, nottament deux points, un enseveli dans le mystère et un capable d'être révélé ; et comme ils sont inséparables ils sont tous deux réunis dans un seul terme : reshit, commencement. » Sépher haZohar 1 :7b.

En conclusion, Beith est l'image de l'énergie divine créatrice de mondes, l'essence de la matière où va se manifester le divin. Identité s'exprimant même dans le dessin de la lettre : « R.Judah dit : Beith a deux lignes parallèles et une troisième les réunissant. A quoi correspondent-elles ? Une pour le ciel, une pour la terre et une pour le Saint, béni soit-Il, qui les unit et les reçoit. » Sépher haZohar 3 :36a

Aussi faut-il tenter d'intégrer le pouvoir symbolique des arcanes non seulement avec la raison mais aussi avec les yeux du cœur et de l'esprit.

Alef

Alef est la première lettre de l'alphabet hébreu, le premier arcane de la tradition judéo-chrétienne.
Aleph n'a pas de son et se vocalise par une voyelle, pouvant être indifféremment o,a,é,i, ou.

Première lettre, elle a la valeur numérique 1, elle est donc le symbole de l'unité, de la Source, de la puissance, de la stabilité et de l'équanimité.

Source de l'Esprit divin, elle est aussi le lien entre la Terre et le Ciel, entre le matériel et le spirituel, entre les hommes et Dieu.
Sa valeur numérique est Un, l'unité parfaite, le centre éternel du Tout. Le « Un » est cette tête d'épingle surgie silencieusement du néant et qui contient toute chose en potentiel, puissance absolue capable de passer de l'unité (1) à la multiplicité infinie (10,100,1000,10000, etc...)

« ...de même que pour prononcer Alef, on ouvre simplement la bouche (sans produire de son), la pensée s'étend à l'infini et sans terme. » (Sepher haBahir §70) »

« Mais du milieu du mystère impénétrable, de la première descente d'Ein Sof, scintille une indiscernable lumière comme le chas d'une aiguille, profondeur cachée de pensée, qui demeure inconnaissable jusqu'à ce que sorte d'elle une lumière... Tout d'abord, il y a Alef, le commencement et la fin de toutes les catégories, sur lequel toutes les catégories sont inscrites et qui est toujours appelé « un », informant que malgré le fait que le divin contienne beaucoup de formes, il demeure unique. Le premier point du Alef symbolise la pensée suprême occultée, dans laquelle est potentiellement contenue l'extension du firmament suprême. »

Aleph est la force médiane, qui unit les contraires. Cette fonction d'unification en fait le symbole idéal de l'Adam Qadmon, l'Homme Primordiale et Universel, régentant la Création.
Aleph est le commencement (en tant que Source) et le but à atteindre, le Sepher haBahir dit d'ailleurs : « Pourquoi Alef est-il placé en tête ? C'est parce qu'il a tout précédé, même la Torah ».
De fait, la première lettre du Livre Sacré est la deuxième de l'alphabet, Alef est donc le non manifesté, le « vide empli de potentiel ».

Enfin, Alef est aussi le principe masculin (H'okhmah) fécondant le principe féminin (Binah) afin que la Création puisse exister.