Ayant une certaine fascination pour les symboles et pour la pensée première des Rose-Croix, j'ai décidé d'entamer une série de réflexion sur ce sujet qui a fait couler beaucoup d'encre et remplira encore bien des mégas de fichiers « .doc »

Quiconque s'intéresse un tant soit peu à l'histoire de la spiritualité occidentale a entendu parler des Rose – Croix.

Le terme « Rose – Croix «  apparait au tout début du 17e siècle dans trois textes anonymes appelés : « La Fama Fraternitatis (1610) », « La Confessio Fraternitatis (1612) » et « Les Noces Chymiques de Christian Rosencreutz (1614) », ce dernier personnage étant présenté comme le fondateur mythique de l'Ordre.

Dans ces trois textes, l'Ordre Rose – Croix est présenté comme un ordre mystique tirant ses origines de la plus haute antiquité. On est face ici à une filiation du type de celle que pouvaient présenter Pic de la Mirandole concernant l'hermétisme et la Philosophia Perennis.

L'ordre Rose-Croix a-t-il réellement existé en tant qu'ordre organisé, transmettant de manière ininterrompue une initiation et ce, depuis la haute antiquité ? Cela parait historiquement improbable. N'est-il alors qu'une farce d'étudiant orchestrée, en ce début des années 1600, par Johan Valentin Andrea qui aurait créé une légende de toute pièce ? Légende récupérée ensuite par différents mouvements maçonniques désireux de s'entourer d'un voile de mystère ou de saupoudrer leurs rites de christianisme ? Cette vision me parait, par contre, malhonnête et bien réducteur.

Ces modestes réflexions n'ont pas pour vocation de relancer le débat historique. Il ne m'appartient pas de juger les ordres contemporains reprenant à leur compte avec plus ou moins de bonheur cette filiation hautement antique. Ce sujet a été longuement traité de part et d'autres et je ne compte pas m'immiscer dans cette vieille foire d'empoigne entre les détracteurs et les défenseurs de tel ou tel ordre. Le débat historique sur ce sujet ne m'intéresse vraiment pas. Ce qui m'intéresse ici, c'est « l'idée Rose-Croix », que représente-t-elle ? Qu'elle est sa valeur hier et aujourd'hui ?

Car enfin, canular, pamphlet religio-politique ou textes à réelles portées mystiques, la qualité littéraire des manifestes rosicruciens du XVIIe siècle n'est plus à démontrer, ainsi que leur force d'inspiration spirituelle et la pertinence décapante des idées qui y sont véhiculées. Voire l'étrange actualité de ces idées...

Dans les époques charnières, comme ce début de XVIIe siècle mais aussi comme en ce début de XXIe, l'idée Rose-Croix séduit un certain nombre d'Hommes de Désir en recherchent de Dieu et désireux de voir l'apparition de ce que Gerard Dorn décrivait en 1577 comme une humanité totale, composée d'hommes capables de participer à la rédemption du cosmos.

Avant tout, il faut noter que les textes rosicruciens ou l'idée Rose-Croix n'est en aucun cas une force opposée d'une quelconque manière au christianisme. Trop souvent dans la littérature ésotérique ou dans la fiction, la Rose-Croix est vue comme une assemblée de savants anticipant l'Esprit des Lumières ou la révolution scientifique des siècles à venir et s'opposant à un christianisme obscurantiste. Cette vision n'est vrai qu'en partie. Les premiers Rose-Croix croyaient que la science, l'étude des lois naturelles et l'évolution de la technique pouvaient améliorer la vie de l'Homme et lui permettre de comprendre l’œuvre de Dieu. Mais ceci  nullement en opposition avec le christianisme, tout au plus avec une certaine frange passéiste et obscurantiste de l’Église.

Loin d'être un appel à une spiritualité ou à un mode de vie dégagé des influences chrétienne comme certain ont pu le dire, la Rose-Croix est, au contraire, un plaidoyer pour une véritable christianisation de la société. N'oublions pas que Valentin Andrea, à qui l'on attribue souvent la paternité ou l'inspiration des premiers textes Rose Croix est l'auteur d'un « Christinapolis », roman où il décrit sa vision de la ville idéale... (à suivre)

Pour commencer l'année, voici, une fois n'est pas coutume sur ce blog, un exercice spirituel très ancien et purement pratique.

L'armure de Saint Patrick est une prière attribuée à Saint Patrick quoique certains historiens la font plutôt remonter au Xe siècle. Quoiqu'il en soit, cette invocation toute celtique dans son esprit et sa formulation possède la puissance du Verbe et fut sanctifiée par au moins mille ans de pratique.

D'après moi, elle est une des meilleures façons d'aborder chaque journée, plaçant le chrétien sous la protection des forces de Lumière.

Certains auteurs préconisent de la dire tourné vers l'Est en conscientisant chaque mot, voire en visualisant chaque image grâce à l'imagination. A titre d'exemple, pour la partie Christ devant moi, derrière moi, etc..., on peut visualiser une croix ou un chrisme lumineux se trouvant à l'endroit cité.

Bien sûr, comme il s'agit d'une prière et d'une communion avec Dieu, le plus important est de garder à l'esprit qu'on s'adresse directement à Dieu présent partout, lui demandant humblement de nous exaucer. Dans cet ordre d'idée, l'image mentale est un support aux mots et à la foi, non la mise en œuvre d'une magie mentale humaine, par définition fragile et limitée :

Je me lève aujourd'hui
par une force puissante,
l'invocation de la Trinité,
la croyance en la Trinité,
la confession de l’unité
du Créateur du monde.

Je me lève aujourd'hui
par la force de la naissance du Christ et de Son Baptême,
la force de Sa Crucifixion et de Sa mise au tombeau,
la force de Sa Résurrection et de Son Ascension,
la force de Sa Venue au jour du Jugement.

Je me lève aujourd'hui
par la force des ordres des Chérubins,
dans l'obéissance des Anges,
dans le service des Archanges,
dans l'espoir de la Résurrection,
dans les prières des Patriarches,
dans les prédications des Prophètes,
dans les prédications des Apôtres,
dans les fidélités des Confesseurs,
dans l'innocence des Vierges saintes,
dans les actions des Hommes justes.

Je me lève aujourd'hui
par la force du Ciel,
lumière du Ciel,
lumière du Soleil,
éclat de la Lune,
splendeur du Feu,
vitesse de l'éclair,
rapidité du vent,
profondeur de la mer,
stabilité de la terre,
solidité de la pierre.

Je me lève aujourd'hui
par la force de Dieu pour me guider,
la puissance de Dieu pour me soutenir,
l'intelligence de Dieu pour me conduire,
l'œil de Dieu pour regarder devant moi,
l'oreille de Dieu pour m'entendre
la parole de Dieu pour parler pour moi,
la main de Dieu pour me garder,
le chemin de Dieu pour me précéder,
le bouclier de Dieu pour me protéger,
l'armée de Dieu pour me sauver
des filets des démons,
des séductions des vices,
des inclinations de la nature,
de tous les hommes qui me désirent du mal,
de loin et de près,
dans la solitude et dans une multitude.

J'appelle aujourd'hui toutes ces forces
entre moi et le mal,
contre toute force cruelle impitoyable
qui attaque mon corps et mon âme,
contre les incantations des faux prophètes,
contre les lois noires du paganisme,
contre les lois fausses des hérétiques,
contre la puissance de l'idolâtrie,
contre les charmes des sorciers,
contre toute science qui souille
le corps et l'âme de l'homme.

Que le Christ me protège aujourd'hui
contre le poison, contre le feu,
contre la noyade, contre la blessure,
pour qu'il me vienne une foule de récompenses,
le Christ avec moi,
le Christ devant moi,
le Christ derrière moi,
le Christ en moi,
le Christ au-dessus de moi,
le Christ au-dessous de moi,
le Christ à ma droite,
le Christ à ma gauche,
le Christ en largeur,
le Christ en longueur,
le Christ en hauteur,
le Christ dans le cœur
de tout homme qui pense à moi,
le Christ dans tout œil qui me voit,
le Christ dans toute oreille qui m'écoute.

Je me lève aujourd'hui
par une force puissante
l'invocation à la Trinité,
la croyance en la Trinité,
la confession de l'unité
du Créateur du monde.

Au Seigneur est le salut,
au Christ est le salut.

Que Ton salut, Seigneur, soit toujours avec nous.

Amen.

Dans ce monde tourné cyniquement vers la performance personnelle, il est difficile de comprendre le principe chrétien du « rien par soi même ».

Le mythe du self made man a débordé sur la spiritualité. Ainsi l'on croit que l'on va atteindre l'illumination, que l'on va sauver son âme à force d'exercices spirituels ou par un perfectionnement de l'âme devant mener à la perfection.

J'ai longtemps été moi-même dans cette vision des choses et je ne comprenais pas ce point de vue chrétien. Je me disais : « et quoi, ces chrétiens, ils espèrent que tout leur tombe tout cuit dans la bouche, sans faire d'effort, sans bouger le petit doigt...? »

En fait, c'était une mauvaise compréhension des choses. Les exercices spirituels sont essentiels à la vie chrétienne mais ils ne sont pas une fin en soi. Ils ont pour but, non pas de construire un surhomme mais d'ouvrir le cœur afin d'accueillir l'étincelle divine qui va l'enflammer.

De même la prise de conscience des faiblesses de l'âme est essentielle ainsi que chercher à se transformer vers un mieux. Mais là encore, in fine, seul la Grâce de Dieu permettra de transformer définitivement les faiblesses en force et de rétablir l'harmonie et la paix intérieure là où règne le conflit et le chaos des passions.

Le travail chrétien est donc un travail de collaboration. On ne peut rien faire seul car notre être est trop abimé par la Chute mais nous avons le pouvoir de tendre la main à Dieu qui Lui nous la tend perpétuellement sans jamais nous juger.

On ne le dira jamais assez, le Dieu chrétien n'est pas un dictateur assoiffé de sang et de soumission, il n'est pas non plus un juge borné pendu à un code de lois morales. Le Dieu chrétien est un père aimant, qui tente de susciter le gout de la Vie chez sa créature.

Qu'on me pardonne le simplisme de l'histoire qui suit, la seule que j'ai imaginé pour illustrer mes propos : Nous sommes comme des aveugles qui errent dans le monde. Or il existe un médecin qui se propose de nous soigner gratuitement. Mais comme ce médecin est très respectueux des libertés individuelles, il se refuse à débarquer chez nous et à nous soigner de force. Nous devons faire la démarche nous même de nous rendre à son cabinet ou de lui demander de passer à la maison. Une fois cette démarche faite, notre vue commence à se rétablir. Seulement, le traitement de convalescence est long et demande l'application régulière d'onguents (prière, méditation, lecture de la Parole). Pour que la guérison soit complète, il faut également veiller à une bonne hygiène de vie et éliminer les comportements qui risquent de mettre le traitement à mal (pêchés)

Finalement, le christianisme est très simple dans son principe puisqu'il nous suffit d'accep ter l'Amour de Dieu. Je trouve d'ailleurs que le terme de Religion du Livre concernant le christianisme n'est pas tout à fait satisfaisante. Ne serait-il pas plus juste de parler de Chemin de Rencontre ? Dieu nous a donné rendez-vous sur le pont menant à l'Autre rive, il nous y attend patiemment, ne tient qu'à nous de marcher vers lui dès aujourd'hui. 

En cette période de Noël alors q ue les crèches fleurissent et nous rappelle la naissance de l'enfant Dieu, nous pouvons également prendre conscience que notre cœur est la véritable Bethléem. Il nous appartient d'y construire l'étable pour accueillir l'Enfant Roi qui par sa seule présence sanctifiera notre être tout entier.

Anticipant sur la nouvelle année, le Vatican a mis en ligne le message du Pape à l'occasion de la 44e journée mondiale pour la Paix.  Autant j'ai parfois du mal avec certaines intransigeances de Benoît XVI (ou du moins ce qui en filtre dans les médias), autant il me faut reconnaître que certains textes très puissant sortent parfois de sa plume.  C'était le cas avec l'encyclique "Caritas in Veritate", c'est encore le cas avec ce texte, véritable plaidoyer pour la liberté religieuse. 

Dans cet écrit, le Pape renvoie dos à dos le fanatisme religieux et l'intégrisme laïque, menant tous deux à une civilisation superficielle et fragile car se coupant de la recherche de la Vérité.

Voici un extrait, pour le texte au complet, c'est ICI :

"On ne peut oublier que le fondamentalisme religieux et le laïcisme sont des formes spéculaires et extrêmes du refus du légitime pluralisme et du principe de laïcité. Tous deux, en effet, absolutisent une vision réductrice et partiale de la personne humaine, favorisant dans le premier cas, des formes d’intégralisme religieux, et dans le second, de rationalisme. La société qui veut imposer, ou qui, au contraire, nie la religion par la violence, est injuste à l’égard de la personne et de Dieu, mais aussi envers elle-même. Dieu appelle à lui l’humanité dans un dessein d’amour qui, alors qu’il concerne la personne tout entière dans sa dimension naturelle et spirituelle, exige d’y répondre en termes de liberté et de responsabilité, de tout son cœur et de tout son être, individuel et communautaire. La société elle-même, en tant qu’expression de la personne et de l’ensemble de ses dimensions constitutives, doit donc vivre et s’organiser en sorte de favoriser l’ouverture à la transcendance. C’est précisément pour cela que les lois et les institutions d’une société ne peuvent pas être configurées en ignorant la dimension religieuse des citoyens ou au point d’en faire totalement abstraction. Elles doivent se mesurer – grâce à la participation démocratique de citoyens conscients de leur haute vocation – à l’être de la personne afin de pouvoir la seconder dans sa dimension religieuse. N’étant pas une création de l’Etat, elle ne peut être manipulée par lui ; elle devrait plutôt en recevoir reconnaissance et respect."

Au XVIe siècle suite à la redécouverte des manuscrits hermétiques, l’Égypte devient, dans l’imaginaire, la source de toutes les sciences, l’origine de toutes les connaissances occultes et alchimiques.

Ainsi, l’alchimiste Salomon Trismosin dans sa biographie l’Aureum vellus (1598) nous décrit comment il quitte Venise pour des «lieux plus favorables » où on le mit en présence de livres cabalistiques et magiques en langue égyptienne. Il fit immédiatement la traduction en grec et en latin : « c’est ainsi que je mis la main sur le grand trésor des Égyptiens».

Citons encore Blaise de Vigenère (1523-1596) : « …tous les plus beaux et profonds mystères de la Nature, ont été par les Égyptiens pères de toutes sciences, compris sous le fait du Nil. »

D’autres ésotéristes de ce seizième siècle vont trouver l’origine de toute sagesse dans l’hermétisme égyptien.  Signalons à titre d’exemple Fludd et John Dee dont l’influence sur la pensée ésotérique de l’époque fut étudiée par le docteur Yates dans son ouvrage : « La lumière des Rose-Croix » (Yates 1978).

La connaissance ésotérique en général et alchimique en particulier vise à expliquer et à relier l’Homme, la Nature, l’Univers et Dieu. Dès lors qu’on suppose que les Egyptiens avaient scellé leur savoir occulte sous le voile des hiéroglyphes et de leur mythologie, ceux-ci deviennent le point de ralliement d’une connaissance universelle appartenant à l’humanité dans son ensemble.

Giordano Bruno pensait que la sagesse de la religion égyptienne était non seulement acceptable mais aussi à l’origine du Christianisme. Bruno mourut pour avoir prêché une réforme du monde basé sur la sagesse hermétique égyptienne qui seule pouvait concilier les différences de religion.

Dans ce contexte, l’alchimiste Michel Maïer présente un intérêt particulier. Michel Maier fut le premier à faire une lecture alchimique de la mythologie  égyptienne.  De plus ses célèbres emblèmes sont d’un intérêt incontournable pour qui s’intéresse à l’art ésotérique.   

Disciple de Paracelse, secrétaire et médecin de Rodolphe II à Prague, Maier  considérait que l’alchimie était parfaitement maîtrisée par les Égyptiens qui en auraient fait la base de leur civilisation.  Elle serait donc la clef de la compréhension de cette civilisation et son héritage.

L’entête du livre de Maier : Arcana Arcanissima, Hoc est Hieroglyphica Aegyptio-Graeca est l’illustration de l’admiration de celui-ci pour l’Égypte.  Il montre deux obélisques entourant des figures d’Osiris, de Typhon, d’Isis, d’Hercule, de Dyonisos, la représentation d’un Ibis et le taureau Apis (voir illustration au début de l'article). 

Maier utilise Diodore de Sicile comme source d’information mais «… les écrivains païens n’ont pas rapporté les choses dans leur vérité…. Nous, afin d’établir le fondement de la doctrine égyptienne, nous tenons pour assuré, à partir d’innombrables preuves, qu’en Egypte une science enseignant les œuvres très secrètes de la nature, ou médecine d’or, s’est trouvée en usage, surtout chez les philosophes, les prêtres et les rois les plus anciens, lesquels  employèrent pour l’exposer par écrit des signes secrets choisis à partir d’animaux, que les Grecs nommèrent par la suite hiéroglyphes, tandis que pour l’exposer oralement ils usèrent d’allégories tirées de personnages fictifs et de leur exploits… » (Maier 1614, 2)

Maier propose une lecture alchimique des mythes égyptiens (En réalité, c’est surtout à une exégèse de la mythologie grecque que se livre Maïer.  Pour lui, comme pour ses contemporains, la mythologie grecque n’est qu’une transposition de l’égyptienne).  Principalement, le meurtre et la résurrection d’Osiris : « Le membre honteux d’Osiris est cette lie noire et inutile, au moyen de laquelle il a d’abord pris son accroissement, mais qui doit après la dissolution être séparée du reste du corps net et pur » (Maïer 1614, 13)

Les dieux sont les principes cachés intervenant dans la genèse des métaux.  Osiris est la matière première à partir de laquelle on compose la médecine d’or, Isis est le principe qui rassemble et unifie après que Typhon (Seth) ait séparé le souffre combustible de cette matière première.       

Maïer rompt avec l’interprétation évhémériste qui prévalait, selon Sylvain Matton, depuis le Moyen-Age.

Les ouvrages de Michel Maïer sont magnifiquement illustrés.  Ces illustrations font parties d’un genre à part entière : les emblèmes.  Pour Jacques van Lennep l’origine des emblèmes est complexe mais :  « Sans doute s’agissait-il pour les humanistes de trouver un équivalent aux hiéroglyphes dont la signification les préoccupait. »

Des ouvrages comme l’ Hypnerotomachia Polophili  de l’Italien Francesco Colonna et paru en 1499, contribuèrent sans doute à augmenter l’intérêt pour l’écriture ancienne dite hiéroglyphique.  De fait, l’ouvrage de Colonna était abondemment illustré et ces illustrations parsemées de signes qu’il appelle lui-même « coelati hieroglyphi, ouero characteri aegyptici ». Ces symboles ont, d’après l’auteur, un caractère allégorique et symbolique.    

L’emblème remporta un certain succès et des éditeurs allemands s’en firent une spécialité : Lucas Jennis et Johann Theodor De Bry.  Tous deux furent les éditeurs de Maïer. 

Les emblèmes de Michel Maïer sont dans le plus pur style des gravures de l’époque.  Et si des sujets égyptiens y sont représentés, ils sont très peu, voire même pas du tout, égyptisants.  Michel Maïer, comme ses contemporains, voit l’Egypte au travers du prisme de ce qu’il connaît mieux, à savoir la tradition et l’art Grec.  Il faut attendre son successeur et disciple spirituel Athanase Kircher pour qu’apparaissent les premiers motifs égyptisants.