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Tant l’Empereur est l’autorité temporelle, tant le Pape symbolise l’autorité spirituelle.  Prêtre ultime, le Pape est la spiritualité suprême, nue, celle qui éclaire sur les lois de l’Univers et les chemins que Dieu emprunte.  Le Pape incarne la Vérité et celle-ci s’exprime sur les trois plans d’existence : physique – psychique (psychologique) et spirituel (animique), action représentée par la triple croix de son bâton.  On peut aussi dire que le Pape est celui qui a réussi à actualiser en lui les trois amours de la Création : Amour de la Nature, Amour du Prochain et Amour du Monde Céleste (Anges, Saints, Archanges…).

Triplicité également présente sur la tiare papale symbolisant depuis le XIVe siècle les trois pouvoirs du Pape : Pouvoir d'Ordre sacré (en tant que Vicaire du Christ et successeur de Pierre, il nomme les évêques et est par excellence le "grand prêtre" ici-bas), le pouvoir de Juridiction (en vertu du pouvoir des clefs, celui de lier et délier sur la terre et au ciel), le pouvoir de Magistère (en vertu de l'infaillibilité pontificale).

 

Le Pape siège entre deux colonnes, Rigueur et Miséricorde.  Rigueur, car nulle recherche spirituelle sérieuse ne peut s’effectuer en dehors d’un cadre de base servant à penser et à organiser le réel.  Miséricorde, car d’autre part, le Pape se doit de maintenir la liberté créatrice, la lumière de la connaissance doit pouvoir atteindre tous les esprits et tous les esprits doivent pouvoir monter jusqu’à elle dans un double mouvement de rencontre.  Or, l’on ne peut tendre vers la Lumière que dans un mouvement libre et non coercitif – tout comme dans le mariage terrestre – le mariage céleste ne peut se consommer que dans le respect et la liberté.  C’est pourquoi malgré la rigueur qu’il incarne, le Pape se trouve entre les deux colonnes.  C’est, à vrai dire, la seule place d’où il peut dispenser ses bénédictions sur le peuple assemblé devant lui.

 

Car au sein de ce peuple assemblé devant lui, il y a des hommes et des femmes de niveau et d’avancement spirituel divers.  Des gens qui ont une tournure d’esprit fort différente les uns des autres et qui par conséquent ont besoin de vivre des expériences différentes afin de progresser et de s’ouvrir au Logos.  De fait, le Pape dans sa grande sagesse, parce qu’il a lui-même traversé la vie avec ses plaisirs et ses difficultés est censé être porteur de ce Logos, ce qui est symbolisé ici par les pans du manteau refermés à hauteur du centre spirituel de la parole figuré par la fibule circulaire.  Le Pape, ce guide bienveillant, conduit sans forcer et en bénissant, car il sait qu’aucune expérience de la vie n’est blâmable pour autant qu’elle ne nuise pas aux autres.  Toute nourriture du corps et de l’esprit est bonne à expérimenter même si, in fine, il faudra faire des choix car toute nourriture ne convient pas à tout le monde :

 

« Tout est permis », mais tout ne convient pas. « Tout est permis », mais tout n'édifie pas. Que nul ne cherche son propre intérêt, mais celui d'autrui. Tout ce qu'on vend au marché, mangez-le sans poser de question par motif de conscience ; car la terre et tout ce qu'elle contient sont au Seigneur. Si un non-croyant vous invite et que vous acceptiez d'y aller, mangez de tout ce qui vous est offert, sans poser de question par motif de conscience. Mais si quelqu'un vous dit : « C'est de la viande sacrifiée », n'en mangez pas, à cause de celui qui vous a avertis et par motif de conscience ; je parle ici, non de votre conscience, mais de la sienne. Car pourquoi ma liberté serait-elle jugée par une autre conscience ? Si je prends de la nourriture en rendant grâce, pourquoi serais-je blâmé pour ce dont je rends grâce ? Soit donc que vous mangiez, soit que vous buviez, quoi que vous fassiez, faites tout pour la gloire de Dieu. Ne soyez pour personne une occasion de chute, ni pour les Juifs, ni pour les Grecs, ni pour l'Eglise de Dieu. C'est ainsi que moi-même je m'efforce de plaire à tous en toutes choses, en ne cherchant pas mon avantage personnel, mais celui du plus grand nombre, afin qu'ils soient sauvés. » (1 Cor. 10 : 23 - 33 ).

 

Les deux colonnes représentent aussi le double mouvement de la prière qui monte vers le Ciel pour y chercher la Grâce avant de redescendre sur la Terre.  Ainsi, l’un des orants à la main levée pour recueillir la grâce et l’autre la main baissée pour la dispenser sur la Terre (position qu’adopte également les derviches mevlevis ou derviches tourneurs lors de leur rituel).       

 

Malheureusement, comme on le sait, au cours de l’histoire, le Saint Siège a souvent oublié de se placer entre les colonnes, préférant incarner une loi aussi froide qu’arbitraire, aussi condamnatrice que peu compassionnée.  Comme toute les cartes du tarot, la carte du Pape est un archétype idéalisé.  Le Pape de Rome, lui, est censé incarner cet archétype, l’histoire et l’actualité nous montre que l’homme colle à la fonction avec plus ou moins de bonheur ou s’en éloigne carrément selon les époques.

 

Néanmoins, s’il doit être compréhensif pour pouvoir guider son peuple, il est aussi vrai que le Pape n’a pas à suivre les modes d’une époque déterminée car il incarne la Vérité Spirituelle Eternelle qui parfois est inversée par rapport à une vérité culturelle relative : « Que personne ne s'abuse : si quelqu'un parmi vous se croit sage à la manière de ce monde, qu'il devienne fou pour être sage ; car la sagesse de ce monde est folie devant Dieu. » (1 Cor 3 ; 18 – 19 )

Au Pape donc, d’unir la vérité relative et la Vérité Essentielle afin que la seconde puisse transmuter la première et l’élever tout entière.

 

En conclusion, le Pape est le représentant de la Force spirituelle qui équilibre les trois niveaux d’existence de l’homme.  Cet équilibre est symbolisé par la figure de la Rose-Croix et par celle du Pentacle, toutes deux figurées par le nombre cinq qui est également le nombre de cette lame.

Enfin, il ne faut jamais perdre de vue que le Tarot présente avant tout notre parcours personnel individuel.  Car il est faut de dire que certains sont sur la Voie et d’autres non, nous sommes tous sur la Voie qu’on en ait ou pas conscience.  Or, le Pape, avant d’être un humain siégeant à Rome et occupant diverses fonctions, est un état d’être intérieur qu’il nous faut atteindre.  Par la recherche d’équilibre, par la culture de la bienveillance, par la prière sincère et l’Amour de la Création, nous devons éveiller notre Pape intérieur, celui qui règnera sur notre être devenu Temple de l’Esprit.

Tag(s) : #Art et Culture

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