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Dieu a créé l’Univers en l’extrayant du néant et en se retirant de sa Création lors d’un mouvement que la pensée juive désigne sous le nom de tsimtsoum.  Pourtant, malgré cette transcendance radicale, Dieu a maintenu une présence dans Son Univers en inondant en permanence Sa Création de son Amour et de Ses énergies divines, et ce, même après la Chute.

La venue du Christ, l’Incarnation de Dieu sur Terre, actualise pour l’éternité cette Présence de Dieu dans le monde manifesté.

 

Pourtant, la théologie occidentale, par un pervers retournement de pensée dont l’histoire à le secret, eut souvent tendance à oublier ce fait et à présenter notre monde privé de Dieu, ramenant l’Univers et la Nature à un objet froid régit par des lois mécaniques.

Dans cette conception du monde, l’homme se retrouve isolé dans un Univers qui tient plus de la prison que du jardin d’Eden.  Plutôt que de lui montrer la voie vers sa Réintégration et son retour à Dieu, l’Eglise et les théologiens se contentèrent souvent de le culpabiliser et d’instiller des idées malsaines de pénitence.  Plutôt que de présider à la sacralisation du monde dont il a la charge, l’Eglise et les théologiens considérèrent le monde comme un objet mis à la disposition des hommes.  Vision de la Nature-objet reprise par l’ère industriello-mécaniste et qui sera à l’origine de la situation écologique catastrophique que nous connaissons actuellement.

 

Certes, pour le christianisme, l’homme est au centre du monde, il a la responsabilité de celui-ci car, ayant le pouvoir de nommer, il a le pouvoir de gérer et de diriger, il est le roi du monde visible : « Le Seigneur Dieu prit l'homme et l'établit dans le jardin d'Eden pour cultiver le sol et le garder » (Gn 2, 15)

Mais, et la différence est de taille, l’homme est aussi le prêtre de la Création, chargé de sacraliser l’Espace et le Temps, de rétablir le lien brisé après l’Exil. 

 

Car c’est à l’homme qu’il appartient de réparer ce qui a été brisé.  Notre rôle est double : prêtre et roi.  Cette royauté sacerdotale exclus tout comportement utilitariste de la Nature.  Celle-ci n’est pas notre esclave mais notre sujet suppliant et demandant à être réconcilié avec Dieu. 

Loin de s’enfermer dans une attitude d’un anthropocentrisme méprisant ou utilitariste vis-à-vis de la Nature, nous devons la spiritualiser, l’aider à accoucher d’elle-même : « Car la création attend avec impatience la révélation des fils de Dieu : livrée au pouvoir du néant — non de son propre gré, mais par l'autorité de celui qui l'a livrée —, elle garde l'espérance, car elle aussi sera libérée de l'esclavage de la corruption, pour avoir part à la liberté et à la gloire des enfants de Dieu.

Nous le savons en effet : la création tout entière gémit maintenant encore dans les douleurs de l'enfantement. » (Rm 8, 19-22)

 

Or, pour Saint Paul, si la Nature gémit, c’est qu’elle est vivante, c’est qu’elle ressent des émotions bref, c’est qu’elle a une âme ! 

Certes la Terre n’est pas une déesse et l’Univers n’est pas Dieu, ils n’en sont pas moins des êtres vivants « pleins de Dieu », attendant leur retour dans le sein de la Lumière Primordiale.

La Terre vivante, habitée par des myriades d'êtres visibles et invisibles, est dotée, à l’instar  des animaux et des plantes, d’une âme et peut-être consciente d’elle-même.  Cet être, nommé Gaïa, crie et gémit depuis l’Exil, rechignant parfois à donner ses fruits ou ne pouvant s’empêcher d’avoir des soubresauts (de douleurs ?), tsunami et tremblements, dont nous payons le prix.

Cette Terre, création divine au même titre que nous, nous devons la traiter avec les égards et l’amour fraternel qui devrait présider à toutes les relations entre les êtres vivants. 

L’écologie est plus qu’une nécessité vitale ou scientifique, c’est une fonction spirituelle et eschatologique essentielle de la nature humaine.  Nous sommes les gardiens de la Nature, en tant que tel, il est temps que l’écologie retrouve sa place dans le domaine du sacré certes mais aussi que le sacré inspire une saine et responsable écologie. 

 


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