Beau texte auquel j'abonde entièrement.
J'écoute donc avec "les yeux du cœur" la symphonie de la Vie avec qui faire alliance.

Cher Frère, merci encore pour cette réflexion.
"Trois choses demeurent: la Foi, l' Espérance, la Charité- mais la plus grande des trois, c'est la Charité". Saint Paul.
Caritas : acte de bonté et de générosité.
Envers le Créateur et ses "créatures", l'acte de bonté et de générosité est dépendant de la Foi et de l'Espérance.Le Respect est autre chose. Rétablissons le Respect des Hommes et de ses idéologies,de ses convictions. Respectons l'Homme et son environnement dans cette société par Amour de son Créateur.Afin que nos différences s'amoindrissent,et que l'envie de vivre ensemble puisse finir l'Oeuvre du Créateur,en ce septième jour. Car ce jour est un jour de repos pour Lui mais, certainement pas,pour nous.Nous n'avons que ce jour pour réfléchir et agir pour notre avenir, reconstruire une société sans exclusion, sans pré-jugé, sans rivalité.

Galahad, vous en doutiez-vous ? vous êtes à votre insu un théologien orthodoxe ! Et d'abord, formellement, à cause du caractère poétique de votre texte. Cela vous surprend ? Sachez que si la théologie latine procède en mode logique, donc prosaïque, la théologie orthodoxe s'exprime souvent en prières, en hymnes, en cantiques spirituels, c'est-à-dire en mode poétique. Pourquoi ? Parce que la première raisonne, énonce des théorèmes, ce qui ne peut se faire qu'en prose. Dans la seconde, au contraire, s'expriment des esprits touchés par l'Esprit, et qui ne peuvent que rarement résister à leur exaltation. On ne s'approche pas de Dieu prosaïquement !

Ces remarques sont pour mon plaisir particulier – et peut-être aussi le vôtre – moi qui suis épris des belles formes.
Sur le fond, j'ai beaucoup à dire, car tout ce que vous énoncez l'a été par les Pères de l'Église. Déjà ce qui suit :

"Dans la Genèse, Dieu donne à l’homme le pouvoir de nommer les créatures.  Or, dans la pensée sémitique, nommer une chose ou un être c’est lui donner l’existence, c’est décider de sa fonction, de son destin. Dieu a donc placé l’humain dans un rôle de co-créateur car s’Il crée toutes choses, l’univers dans son ensemble, l’homme est chargé de transformer cette Création avant de Lui rendre."

Oui, Dieu a conféré à Adam une part de ses qualités divines, dont la liberté et la sagesse créatrice (cf. à ce propos dans mon blog ce qu'en dit saint Séraphin de Sarov). Il l'a aussi établi roi de l'univers. C'est à ce titre qu'il l'a chargé de compléter la création. En nommant les animaux, Adam leur donne leur identité propre en leur conférant les capacités qui la déterminent. Ce faisant, Dieu l'a fait co-créateur, comme vous le dites justement.

Mais la responsabilité d'Adam ne s'arrêtait pas là : il avait à coopérer à l'accomplissement de la destinée de la création entière. Lui-même avait « reçu l'ordre de devenir dieu », comme l'écrit saint Basile le Grand. Il avait aussi reçu l'ordre d'élever à sa suite toute la création, dont comme roi il avait le soin. Ainsi les animaux devaient s'humaniser, les végétaux s'animaliser, les minéraux se végétaliser, et ainsi de suite dans une immense évolution ascendante.

L'écologie n'est qu'un lointain souvenir déformé de cette responsabilité de l'homme à l'égard de la création, cette création « qui gémit dans l'attente de la liberté glorieuse des enfants de Dieu ».

Adam ayant déclaré forfait en conséquence de sa faute, le Christ, nouvel Adam a repris à son compte cette mission

"Mais il n’y a pas que la gestion énergétique.  Par la célébration, l’eucharistie, la prière et la charité l’homme transforme également la Création.  Il la sanctifie, spirituellement, mystiquement, la préparant pour le jour des noces, pour la transfiguration universelle."

En fait, l'eucharistie, la participation des hommes du monde sublunaire que nous sommes à la divinité du Christ par son humanité, est le plus grand producteur d'énergies qui soit au monde, et des énergies les plus irrésistibles : les énergies divines incréées. Et il est de fait que, chaque fois qu'un homme communie au corps et au sang du Christ, il contribue à la libération du cosmos et prépare, en effet, sa transfiguration dans la lumière de gloire de la Divine Trinité.

"Ce faisant, il [l'homme artiste] ouvre sa conscience au souffle de l’Esprit et ensemence le monde créé de la Présence vivifiante."

C'est parfaitement vrai, à une condition sine qua non : c'est qu'il ouvre bien sa conscience au souffle de l'Esprit. Car il existe, ne nous voilons pas la face, des arts lucifériens. Et la « semence » qu'ils répandent est une Présence mortifère.

C'est ce que vous écrivez ensuite :

"Pour capter les subtiles fragrances de l’Esprit, l’artiste doit être ouvert, réceptif à la Grâce sinon il ne fera qu’exprimer les fantasmes et les désirs refoulés de son inconscient plus ou moins sain ou troublé."

Que j'aime à lire que l'art est un effet de la grâce divine ! Quant nous sommes en présence d'un de ces chefs-d'œuvre qui nous transportent, il faut en remercier l'artiste qui les a conçus, mais aussi Dieu qui lui en a donné la capacité, à commencer par l'inspiration.
Ce que démontre à merveille ce poète polonais de moi inconnu dans ces phrases d'une inspiration sans défaut :

"Le poète polonais Cyprian Norwid exprimait d’ailleurs très bien cette ambivalence de l’art : « Parce qu'il est recherche de la beauté, fruit d'une imagination qui va au-delà du quotidien, l'art est, par nature, une sorte d'appel au Mystère. Même lorsqu'il scrute les plus obscures profondeurs de l'âme ou les plus bouleversants aspects du mal, l'artiste se fait en quelque sorte la voix de l'attente universelle d'une rédemption… La beauté est la clé du mystère et elle renvoie à la transcendance »" .

Vous poursuivez :

"Je m’étonne d’ailleurs que ce thème fut tellement peu développé en théologie (ce qui fut nommé via pulchritudinis dans le christianisme romain)."

Pour être honnête, il faut nuancer : la théologie dont il s'agit est tardive en Occident (à partir du XIVe siècle) et n'a jamais existé en Orient.

Pendant tous les premiers siècles du christianisme, on n'a jamais parlé du « bon » Dieu, mais du « beau » Dieu. Et cela parce que Dieu créateur est source de toute beauté. Platon n'est pas loin, mais c'est qu'il a eu une étonnante prescience des choses divines, raison pourquoi il a été adopté par tous les penseurs chrétiens jusqu'au XIIIe siècle, époque où il a commencé d'être supplanté par Aristote.

Pour en revenir à cette beauté originelle, n'oublions pas que le Créateur (dans la Genèse), prend du recul par rapport à sa création et, par six fois, la juge « belle » et même, pour l'homme, « très belle ».

C'est ce qu'exprime à sa manière l'admirable Simone Weil dans ce passage cité par vous (que j'ignorais et dont j'aimerais connaître la source) :

« Dans tout ce qui suscite en nous le sentiment pur et authentique de la beauté, il y a réellement la présence de Dieu. Il y a presque une incarnation de Dieu dans le monde, dont la beauté est le signe. La beauté est la preuve expérimentale que l'incarnation est possible. C'est pourquoi chaque art de premier ordre est, par essence, religieux .»

Si je puis me permettre une confidence personnelle, de cela j'ai fait moi-même l'expérience.

Tout cela pour prouver que, dans vos intuitions, vous êtes en parfaite harmonie avec l'expérience des Pères, parce que celle-ci n'est pas le fruit de cogitations abstraites mais d'inspirations que le Saint-Esprit prodigue à tous ceux dont le cœur est simple (c'est cela la « pauvreté en esprit »).

En tant que sculpteur (modeleur pour être plus précis) et écrivain, je ne peux que souscrire à cette appréhension de Dieu comme artiste. Lorsque je modèle une oeuvre j'ai toujours l'impression profonde qu'il s'agit de l'accomplissement de quelque chose de transcendant. Vraiment. Après toutes ces années de pratique, je suis toujours aussi convaincu qu'un artiste n'est pas quelqu'un de plus doué que les autres mais seulement un médium, dans la première acception du terme bien sûr.

Celui qui parle au nom de l'autre sans lui reconnaître une parfaite liberté d'être au monde est en quête identitaire. Il n'est ni un artiste ni un mystique, mais un faiseur de lien avec celui qui peut le reconnaître dans sa relation sociale. Ce mélange est juste insupportable et remplit les abattoirs de hurlements sans fin. Quant à ces prétendants au trône du suprême, qu'ils osent tenter l'ultime solitude . Merci.