Comme le fait remarquer Frithjof Schuon, il faut prendre garde de ne pas confondre le Christ historique avec le Christ Cosmique.  Le premier est le personnage, rabbi Yechoua, à la fois homme et Dieu ayant vécu près de Jérusalem, il y a deux mille ans de cela.  Le second est Logos présent en tous lieux et à tout instant depuis le commencement de la Création.  Or le Logos, unique par définition, comporte précisément d’autres manifestations possibles.

Dépassant le paradigme exclusiviste et inclusiviste, Schuon fait remarquer que : « une perspective religieuse, si elle peut être contestée ad extra, c’est-à-dire selon une autre perspective religieuse, relevant d’un aspect différent de la vérité envisagée, n’en est pas moins incontestable ad intra, en ce sens que, pouvant servir de moyen d’expression de la vérité totale, elle en est la clef. » (Schuon, De l’unité transcendante des religions, 1948, p136)

Selon ce point de vue, la vérité que transmet et que porte le christianisme n’est pas au-dessus des autres ou une autre religion comme les autres. 

Selon ce paradigme, le Christianisme se nourrit à la Source de la Vérité car la vérité du christianisme est celle absolue et universelle du Logos reçue d’une manière particulière et circonscrite dans l’événement historique de Jésus-Christ.

La spécificité du christianisme est dans son affirmation que la réalité transcendante de Dieu s’incarne dans l’humanité concrète de Jésus apparaissant en mode humain sans se confondre avec lui parce que celui-ci est un mode humain.

J.Rousse Lacordaire fait remarquer à la suite de Claude Geffré que « Le mouvement kénotique de l’Incarnation et de la Passion, qui conduit à la Résurrection, n’absolutise aucune particularité, serait-ce celle du Jésus historique.  La kénose achève cette particularité ; et la Résurrection marque son passage à une signification universelle pour ceux qui la reconnaissent et y voient le centre de l’histoire du salut.  Le particulier devient apte à signifier la transcendance quand il renonce à être l’absolu, qu’il refuse à être une idole, et manifeste ainsi la distance. »

En réalité particulier s’oppose à universel, mais singulier désigne ce quoi l’universel peut habiter ou se fonder.  Le sacrifice d’une particularité est la condition d’accès à une universalité réelle qui ne nie pas la singularité concrète mais l’ouvre à une transcendance qui n’exclut aucune autre singularité.

En ce sens, conclut Lacordaire, il n’y a pas d’universel particulier mais il peut y avoir un universel singulier. 

En conclusion, pour Schuon et ceux qui perpétuent sa pensée, « la Tradition Primordiale est celle du Logos et le chrétien peut s’engager radicalement dans sa propre tradition chrétienne, dans l’affirmation de l’unicité du Christ tout en affirmant la dépendance de la révélation chrétienne à une tradition dont la primordialité est d’être non pas au début mais au principe, d’être non pas anhistorique mais transhistorique et métahistorique, puisque présente sous des aspects différents en toute tradition qui en dépend.  La tradition chrétienne ne serait donc pas une forme particulière de la tradition parmi d’autres et strictement équivalentes à elles ; elle en serait une forme singulière, en relation économique aux autres, appelant intrinsèquement cette relation parce qu’en Jésus s’est réalisé le sacrifice de la particularité. » (Rousse Lacordaire, Esotérisme et Christianisme, p251)

S’il m’est permis de donner mon sentiment sur ce qui précède concernant la Tradition Primordiale, je dirais que j’écarte immédiatement la deuxième conception de cette notion.

La tentation exclusiviste qui oppose la vérité du christianisme à l’erreur des autres religions ne peut qu’être le fait d’hommes arides, bornés, fanatisés, mus par un cœur sec, prisonniers d’un appareillage conceptuel rigide et avides de garder leur pouvoir.  La Tradition est la Vie et la Vie ne peut-être définie par la théologie et par un désir d’exclusivisme, car la Vie est multiple et infinie dans ses expressions. 

Reste la façon des Renaissants de l'Académie de Florence et la manière d'Aldous Huxley (photo) d’envisager les choses. 

Je pourrais être tenté par la dernière.  Comment ne pas être séduit par la notion d’universalité de la Tradition ?  Finalement, ce qui nous unis en tant qu’être humain, n’est ce pas notre capacité à penser le divin, des plaines amérindiennes au Mont Saint Michel ?  Pourtant, quoique je ne l’écarte pas complètement, l’approche d’Huxley me parait mener vers un syncrétisme radical qui ne peut conduire qu’à un confusionnisme total.  En effet, l’interprétation de l’expérience mystique n’est-elle pas aussi importante que l’expérience elle-même ? Parce qu’elle tente de parler de l’indicible, la conceptualisation de l’expérience ne peut se faire en dehors des cultures où elle éclot et des repères propres à celle-ci.  Ainsi là où le chamane parlera de Grand Esprit, le chrétien parlera d’Esprit Saint, le bouddhiste de Lumière d’Eveil et l’Occidental non chrétien d’Energie Cosmique.  Mais au-delà du fait de nommer l’expérience et de parvenir à la conclusion évidente que tous ont, du bout de l’âme, touché la même Source, chacun n’aura-t-il pas besoin des outils conceptuels de la culture dans laquelle il baigne afin d’aller plus loin dans son vécu ? 

Or ces outils, qu’ils soient bouddhistes, chrétiens, kabbalistes ou chamaniques, n’ont-ils pas acquis, au fil des millénaires, une cohérence interne qui permet à l’esprit de prendre appui sur l’expérience vécue afin de remonter la pente vers la Source de l’expérience. 

Cohérence qui pourrait perdre si elle était mixée avec une autre logique, une autre cohérence.  

La vision du sommet de la montage donne l’impulsion pour en gravir le sommet, aventure qui ne peut être couronnée de succès que muni des outils et d’une carte et d’une boussole sûre.  Mélanger les sentiers est la meilleure façon de se perdre ou d'atterir dans un ravin.  

Reste l'approche de l’Ecole Néo-platonicienne de Florence qui, comme le signale Rousse Lacordaire, « voit dans le christianisme la forme définitive et accomplie de ce que les autres traditions ont de vrai et de bon.  L’opposition est ici entre la perfection du christianisme et l’imperfection des autres traditions. »  Ficin, Mirandole et les tenants de cette vision pensaient que les éléments positifs des traditions non chrétiennes étaient en fait des éléments, certes obscurcis par les âges, mais des éléments implicitement chrétiens provenant de la révélation adamique…

Tout en accordant une certaines valeurs aux traditions non chrétiennes ou païennes, les néo-platoniciens renaissants restent dans la perspective d’accorder une prééminence au christianisme.  Est-ce par pur religio-centrisme, ma religion est supérieure parce qu’elle est la mienne ou il y a une autre raison à cela ?... (à suivre)

Avec un peu en retard, j’ai cédé au terrible phénomène qu’est Avatar.  Pourtant grand amateur de science-fiction, d’aventure et d’imaginaire, j’allais un peu avec des pieds de plomb : les bandes d’annonce me laissaient penser qu’allait se dérouler sous mes yeux une histoire simpliste avec d’une part les méchants colons et d’autre part les gentils écolos au mode de vie hippie.

Je fus surpris.  Dès les premières minutes, je fus scotché à mon siège, plongeant littéralement dans le monde et l’histoire sans plus me poser aucune question.  Passons les qualités esthétiques et cinématographiques du film, le jeu des acteurs et les effets spéciaux qui rappellent que pour le spectacle et l’art visuel, il fait bon vivre au XXIe siècle. Passons également l’efficacité des scènes d’action et l’extraordinaire intelligence et cohérence du monde qui font de ce film un chef d’œuvre du cinéma SF.  Passons tout cela qui fait que ce film mérite amplement son succès et son battage médiatique…

L’Eglise de Rome engluée depuis des siècles dans ses conceptions ultra-transcendantes et qui aurait pour une énième fois gagné de se taire, n’a pas manqué de critiquer le film montrant qu’il y a là un enjeu cosmologique qui dépasse le 7^ième Art.

Et effectivement, il y a bien un message spirituel dans Avatar.  Car, c’est une fois encore les rapports au monde, à la Nature et à l’écologie qui se jouent là.  Les Na’vi, population indigène habitant la planète Pandora ont un mode de pensée et de spiritualité que nous avons perdu, il y a bien longtemps de cela : la conscience de l’âme du monde.

Si l’on devait classifier la spiritualité, on pourrait dire que grossièrement, il y a trois manières d’envisager les rapports entre le Divin,  l’Homme et la Création en spiritualité.    

La première est celle des cultures premières et chamanique, c’est le panthéisme qui consiste à mettre l’accent sur une immanence absolue : les pierres, les arbres et les sources sont autant de dieux dont il faut s’attirer les faveurs par des offrandes ou des sacrifices.  Dieu est le monde, sorte de super-conscience cosmique n’existant pas en dehors d’un univers infinie qui ne peut pas être qualifié de « Création » puisque dans la conception panthéiste, le monde existe de toute éternité.  Chaque partie du réel, visible ou invisible, est une parcelle de cette superstructure immanente, un peu comme une cellule ou un neurone d’un cerveau infini.  Dans cette conception, souvent, nul être n’a plus d’importance qu’un autre puisque chacun fait partie d’un Tout vivant.

La seconde manière de voie les choses, est celle de la partie légaliste des monothéismes.  Elle consiste à ne voir dans la Nature qu’une nature froide et morte sans aucune signification sacrée, création d’un Dieu lointain et absolument transcendant.  C’est ce que Mohammed Taleb appelle le « dualisme ontologique » qui consacre cette distance infinie entre le divin et le monde.  Soit dit en passant, c’est cette conception tout vaticanesquement officielle qui fut à l’origine du désenchantement du monde et du peu d’attention écologique au cours des siècles passés comme montré en 1967 dans l’article de Lynn White, The historical roots of our ecological crisis.  En effet, selon cette approche, l’homme habite un monde froid et mort qu’il lui faut faire plier pour sa propre survie.

La troisième manière d’envisager les choses est le panenthéisme, c’est la façon de voir de l’hermétisme chrétien qui se situe entre les deux conceptions précédentes (Grégoire Palamas, Maxime le Confesseur, Scot Erigène, Paracelse, Swedenborg, Steiner, Boehme ainsi que les Kabbalistes, etc…).  Mais cette façon de voir fait également le pont entre différentes cultures puisque de nombreux auteurs soufis (Ibn Arabi, Avicenne, Abd-el-Kader) et de nombreux auteurs antiques (Plotin, Jamblique, Proclus) partagent ce point de vue.  En quoi consiste-t-il ? Ici la nature est vivante, habitée par les créatures qui la composent et par un grand souffle de Vie issu de Dieu.  Les étoiles, les arbres, les rivières et les animaux ont une âme, un esprit, une profondeur et une intériorité tout comme l’homme.  Dieu a créé le monde mais est présent partout, invisible.  Il se trouve en dehors de Sa Création certes mais aussi présent en elle et s’exprimant par elle.  Cette Nature qui exprime le divin est souvent vue comme la partie féminine de Dieu ou symboliquement comme son épouse, distincte mais non séparée de sa Source.  Les manières de parler de cet Univers conscient de lui-même furent multiples : Déesse Mère de l’Antiquité, Vierge Cosmique, Reine de l’Univers ou Sophia dans l’ésotérisme chrétien,  Séphiroths Bina’h et Malkouth dans la Kabbale…

Sans être un traité d’ésotérisme ou de théologie (c’est un film d’action quand même), la réalisation de Cameron exprime ce désir inconscient de renouer avec les forces divines bien présentes qui animent la Création.  La Déesse d’Avatar et l’interdépendance entre les créatures de Pandora s’inscrivent dans cette vision panenthéiste qui conjugue une Nature-Univers profondément vivante avec une transcendance numineuse consciente et agissante.  Une raison de plus pour crier au génie !

Pour le génial J.R.R. Tolkien, écrire, inventer des mythes, est exercer notre pouvoir créateur qui nous rend semblable à Dieu. Et cela d’autant plus si consciemment nous cherchons à transmettre la Vérité.  Tolkien, très catholique (on connaît son amitié avec C.S.Lewis, qui deviendra l’un des plus grands théologien du XXe siècle à son contact), a très vite l’idée de former une grande mythologie,  moyen puissant et efficace pour imprégner la culture de valeurs chrétiennes.

Selon le site « Catholique.org » : « on peut même dire que le Seigneur des Anneaux est une œuvre de « pré-évangélisation » : son contenu, ses valeurs, sont non seulement compatibles avec la foi, mais en constituent la toile de fond. Tolkien, dont la carrière littéraire avait commencé avec les histoires qu’il racontait à ses enfants avant de s’endormir, se rend compte du bien énorme que pourrait porter une grande épopée fantastique : le conte dépasse en effet toutes les limites culturelles et religieuses et peut permettre à tous les hommes sans distinction de « savourer sans le savoir » les valeurs inhérentes à la foi chrétienne. »

Tolkien ne cachait pas en effet que le Seigneur des Anneaux est « une œuvre fondamentalement religieuse et catholique ; elle l’était inconsciemment au début, mais consciemment dans sa révision ». Bien sûr, il ne s’agit pas d’une transposition originale de l’Evangile ou d’une simple allégorie, mais d’une histoire propre, archétypale, qui reprend de nombreux éléments mythologiques en lui ajoutant une dimension transcendantale et humaine plus importante. Car le Seigneur des Anneaux traite des questions religieuses fondamentales de toute l’humanité : la Création, la Chute, la mort, l’éternité et le destin de l’homme.

Les héros du Seigneur des Anneaux sont indéniablement humains et faibles devant la tentation.  Comment ne pas faire le rapport entre les petits hobbits et les paroles du Maîtres « Celui-là donc qui se fera petit comme cet enfant, voilà le plus grand dans le Royaume des cieux. » (Mt 18 ;4)

De même la vertu principale du noble Aragorn, pourtant roi tout puissant, est l’honnêteté sur lui-même.  Reconnaissant ses faiblesses, Aragorn refuse de s’approcher de l’anneau maudit.

Tolkien avait également développé la notion d’ « eucatastrophe ».  Selon ce principe, toute histoire à vocation spirituelle doit provoquer un sentiment de joie indicible par son dénouement final.  Ce retournement heureux est loin de l’happy end fade de certaines productions.  L’ « eucatastrophe » doit en effet atteindre profondément le lecteur (ou le spectateur) et l’amener à anticiper la Vérité qui est profondément Amour et Espérance :   « Pour cela j’ai créé le terme ‘eucatastrophe’, le soudain retournement heureux d’une histoire qui vous transperce d’une joie qui apporte des larmes (ce que je déclare être la fonction la plus haute que le conte doit produire). Et je fus conduit à cette idée qu’elle produit cet effet particulier parce que c’est un rayon soudain de la Vérité... »

Faire pressentir au lecteur, la Lumière et la Vérité, une fonction missionnaire semblable à celle des Evangiles qui après les affres de la passion baigne le lecteur dans la lumière pascale.  Et Tolkien de conclure :

  « La naissance du Christ est l’eucatastrophe de l’histoire de l’homme... la Résurrection est l’eucatastrophe de l’histoire de l’Incarnation… bien sûr, je ne veux pas dire que les Evangiles ne sont qu’un conte ; mais je tiens avec force qu’ils racontent un conte : le plus grand ».

De nos jours, un certains nombres d’auteurs écrivent des ouvrages véhiculant l’idée que « la Lumière est en soi », « il suffit de croire pour voir », « s’ouvrir à Dieu, c’est sentir la Présence »… De plus en plus d’auteurs insistent sur ce point, réel au demeurant, que s’ouvrir à la Présence de la Grâce, lui ouvrir les portes, c’est d’une certaine manière prendre conscience de son existence, c’est allumer son feu éternel au centre de l’être.

A juste titre, l’un des lecteurs de ce blog faisait la réflexion qu’il était facile pour ceux qui on conscience de la Lumière de dire « il suffit de le vouloir »… Car certains croyants sincères espèrent avoir conscience de la Grâce toute leur vie sans pour autant jamais ressentir quoique ce soit de particulier.  Après tout l’espoir fait vivre, mais on aimerait de temps à autre avoir une confirmation d’être sur la bonne voie ou du moins avoir un début de confirmation, ne fut-ce que pour fortifier notre foi.  Dans cet ordre d’idée, des tas de gens savent très bien qu’il ne suffit pas toujours de s’ouvrir l’esprit pour pressentir l’Autre. 

Je trouvais l’objection fort pertinente, je vais donc essayer d’y aller de mes petites réflexions…

L’idée de la présence divine en chaque être n’est pas nouvelle, elle est même l’un des fondements du christianisme.  Après le départ de Jésus, conformément à Sa promesse, l’Esprit tombe sur les apôtres : « Quand le jour de la Pentecôte arriva, les croyants étaient réunis tous ensemble au même endroit. Tout à coup, un bruit vint du ciel, comme si un vent violent se mettait à souffler, et il remplit toute la maison où ils étaient assis. Ils virent alors apparaître des langues pareilles à des flammes de feu ; elles se séparèrent et elles se posèrent une à une sur chacun d'eux. Ils furent tous remplis du Saint-Esprit et se mirent à parler en d'autres langues, selon ce que l'Esprit leur donnait d'exprimer. » (Actes 2 ; 1-4).

Après cet événement, portés par l’Esprit, les Apôtres se rendent aux quatre coins de l’Univers pour annoncer la Bonne Nouvelle.

Il faut signaler que l’Esprit se manifeste sous la forme de langues de feu qui viennent toucher chacun séparément.  C’est très important, puisque ce détail montre que l’homme possède l’Esprit Saint en tant qu’individu et non en tant que collectivité.  Autrement dit, chaque homme, quelque soit son caractère reçoit à part égal l’Esprit Saint.  Comme un feu couvant sous la cendre, on peut donc dire que chacun du pire au meilleur, possède cette étincelle.  Or, force est de constater que nous ne sommes pas égaux dans la perception de cette flamme.  Untel y sera très sensible, un autre pas du tout, certains ressentiront une Présence diffuse (ou très forte) à certains instants, d’autres hurleront vers un néant glacé d’absurdité, certains se sentiront désespérément seul malgré tout leur désir de croire d’autres vivront avec une chaleur intemporelle au niveau du cœur…  Je me suis  longuement interrogé, sans trouver de réponses satisfaisantes, sur la raison de cette disparité qui prend souvent des allures d’injustices.

La capacité de ressentir le numineux serait-elle tout simplement comme les autres qualités, présent à part inégale en chacun ? Après tout, nous n’avons pas tous l’intelligence en même proportion et encore moins la même sorte d’intelligence.  Et on peut faire la même réflexion pour l’imagination, la créativité ou le calme intérieur.

Peut-être donc, que l’homme est créé dans une extraordinaire diversité et que la conscience aigue de Dieu ou non fait partie de cette diversité… ?   

Pourtant, je crois plutôt que cette perception de Dieu est comme un sens.  A l’instar de la vue, nous le possédons tous mais contrairement au cinq autres sens, il dort plus ou moins profondément selon les individus.  L’organe de ce sens est le cœur, ce cœur que notre état d’exilés a changé en pierre.  Lorsqu’on dit, il faut s’ouvrir à Dieu pour percevoir la Présence, c’est plutôt qu’il faut changer notre cœur de pierre en cœur de chair afin de raviver l’acuité de notre perception.

Et tout le monde peut théoriquement y parvenir. 

Certes ce travail de transmutation n’est pas facile et peut prendre de nombreuses années, toute la vie en fait.  Et certes, la tâche est d’autant plus ardue que nous ne sommes pas éduqués pour, le matérialisme crasse, le rationalisme religieux outré, la crétinerie ambiante et l’égoïsme idolâtre érigé en mode de pensée absolu sont autant de couches inconscientes qui masquent un peu plus la Lumière éternelle en nous.  Certes le peu de pratiques mystiques répandus dans la société (méditation, prière, hésychasme) sont autant d’outils qui manquent à la plupart pour faire le pas décisif, pour tendre la main vers le divin.

Toutefois, je reste persuadé que tout homme a la capacité de restaurer cette conscience, ce lien.

La Voie Royale de la purification du cœur menant à la perception de Dieu est l’Amour.  L’Amour du prochain, l’Amour malgré les désaccords, l’Amour comme force motrice universelle, comme souffle cosmique d’évolution.

Nul besoin d’être sensible psychiquement pour aimer, nul besoin de posséder une force mentale exceptionnelle pour se laisser émerveiller.  Nul besoin non plus nécessairement de multiples incarnations pour y parvenir, ce n’est pas la perfection qu’on cherche mais le petit déclic qui enclenche le processus – après une vie de rapine, de meurtre et de larcins, il n’a fallu qu’un petit déclic au bon larron pour s’ouvrir à l’Amour Infini.  D’accord, malgré sa position inconfortable, il était en bonne compagnie mais nous le sommes aussi, Dieu marche avec nous en permanence.

Alors, on en revient à l’idée, que tout le monde peut y parvenir même si c’est plus facile pour certains que d’autres, il « suffit » de s’ouvrir.  Pour peu qu’on le fasse, l’Amour qui fait tourner les nébuleuses et valser les étoiles peut sans difficulté aucune dissiper les mesquineries qui encombrent notre cœur.  Pour peu qu’on se donne la peine de faire une partie de la route et qu’on fasse l’effort de ne pas se complaire dans ce qui entrave notre cheminement, comme le disait Nicéphore le Solitaire : Revenez donc. Ou plus justement, revenons à nous-mêmes, frères, écartant avec horreur le conseil du ser­pent et l'égarement qui nous porte vers ce qui entraîne au plus bas. Car il n'est pas d'autre voie pour parvenir à la réconciliation et à l'union avec Dieu que de revenir d'abord à nous-mêmes, autant qu'il dépend de nous, ou plutôt d'entrer en nous-mêmes. Et c'est le paradoxe : nous nous séparons de l'égarement, du vain souci du monde, pour parvenir sans concession au Royaume des cieux qui est au-dedans de nous'.