Ainsi le Maître parla : « De grandes foules faisaient route avec Jésus ; il se retourna et leur dit : « Si quelqu'un vient à moi sans me préférer à son père, sa mère, sa femme, ses enfants, ses frères, ses sœurs, et même à sa propre vie, il ne peut être mon disciple. Celui qui ne porte pas sa croix et ne marche pas à ma suite ne peut pas être mon disciple. » (Luc 14 ; 25-27)

Qu’implique de prendre sa croix ? Que signifie se sacrifier à soi même, se pendre à l’Arbre de Vie ?   

Soyons clair et ferme : Prendre sa croix, se suspendre à l’arbre de Vie (et de douleur car sur cette Terre en exil, l’un ne va pas sans l’autre) ne signifie pas s’enfermer dans un quelconque comportement doloriste.  Encore moins s’emmurer dans une acceptation apathique et masochiste des épreuves de la vie, subissant l’adversité avec résignation.  De même, la solution de fuite proposée par le bouddhisme prônant une cessation de l’émotion afin de faire taire la souffrance s’apparente plus à un comportement de lassitude que spirituel et n’est aucunement satisfaisante.

N’en déplaise aux pleurnicheurs et à ceux qui cachent leur lâcheté sous le voile de la spiritualité, prendre sa croix, se laisser navrer par la lance du destin ou se crucifier est une attitude de bravoure, volontaire et guerrière.

Car se crucifier, c’est prendre les armes contre nos limitations, contre nos faiblesses.  C’est donc se débarrasser de l’orgueil qui nous empêche de cerner les généraux ennemis de l’intérieurs : complexes, faiblesses, carences, déséquilibre, traumatismes inconscients et leurs cohortes malfaisantes : jalousie, haine, méchanceté, culpabilité, auto-sabordage…  Autant de têtes à l’hydre qui nous barre le passage et dont il faut se débarrasser pour libérer la voie nous menant à la renaissance de nous-même.

Pour combattre un ennemi, il faut d’abord le cerner et l’identifier.  Or seul une grande honnêteté intérieure, une grande clairvoyance, bref une grande humilité peut permettre de se voir tel que l’on est, sans faux-semblants.  Celui que l’on crucifie, c’est l’homme de l’illusion, l’homme du mensonge, celui qui dissimule ses tares années après années, couches après couches se cachant sous un masque acceptable socialement mais tendant des embuscades de plus en plus meurtrières à la conscience.

Celui qui est crucifié, c’est donc le « faux moi », le moi limité et égotique qui empêche à la conscience de prendre son véritable envol.  Cet ego, qui n’est pas l’individu mais sa pâle copie, ne va pas mourir sans résister.  Le changement peut donc provoquer une véritable souffrance mais lorsque ce changement est opéré en profondeur, la mort de l’ego survient alors frappé par le dernier coup de lance.  Et à la mort succède la résurrection dans la gloire et la puissance.         

Libéré de ses chaînes, la conscience pousse un cri de victoire, tel l’aigle s’envolant dans la pâle lumière du matin.  S’ouvrant telle une rose à l’aube, l’âme prend conscience de nouvelles sensations, de nouvelles énergies, de nouveaux territoires jusque là inconnus.  Illuminée, elle atteint une nouvelle étape dans son développement.

Débarrassée de ses mesquineries, l’Homme devient le Roi, roi de sa vie, roi de son univers, étoile parmi les étoiles, il prend enfin la place qui l’attend de toute éternité, sur le trône, à la droite du Père.

La Croix ou la branche du pendu n’est pas un instrument de mort, elle est un instrument de Vie où l’on suspend nos chaînes.  « Prendre notre croix » ne signifie pas porter nos souffrances dans un silence mortificatoire mais bien abandonner l’illusion, se préparer à mourir pour renaître et faire jaillir notre lumière intérieure afin qu’elle puisse éclairer les quatre points cardinaux, c'est-à-dire l’Univers entier !

Le Pendu est la douzième carte du jeu de tarot.  Situé juste après la moitié, cette lame commence un nouveau cycle après la descente de l’énergie divine dans la matière : celui de la remontée vers la Source.

Aiguillonné par le désir de Dieu (Lamed), l’âme humaine marche vers la theosis, vers sa propre divinisation, penchée au dessus de l’abîme ténébreuse, l’âme inverse sa chute afin de remonter vers la Lumière.  Mais pour se faire, elle doit inverser la valeur car comme l’a dit Saint Paul : « Que personne ne s'abuse : si quelqu'un parmi vous se croit sage à la manière de ce monde, qu'il devienne fou pour être sage ; car la sagesse de ce monde est folie devant Dieu. » (1 Cor 3 : 18-19).

Prenant conscience de l’inanité des valeurs courantes, l’âme se retourne alors sur elle-même et marche les pieds sur le ciel et la tête sur le sol, c'est-à-dire que ce qui la porte désormais ce sont les motivations venues du ciel et non plus celles, vaines, de la terre. 

L’homme pendu à donc la tête sur le sol et les pieds dans les nuages, sa gravitation s’est inversée, il ne vit plus selon les heures de la matière dense, il est devenu un homme spirituel.

Il faut bien comprendre la signification de ceci, l’homme qui répond à l’appel de Dieu perd l’intérêt pour les plaisirs purement fugaces de la vie terrestre.  Non parce qu’il se drape d’une austérité triste, encore moins parce qu’il s’impose quelques tristes mortifications ou qu’il obéit à un quelconque interdit de jouissance mais parce qu’il a goûté à l’eau de la Source, à la Lumière de l’Eternité et qu’à côté tous les autres plaisirs terrestre paraissent bien fade.  Ayant trempé ses lèvres dans le breuvage d’immortalité, celui qui a renversé sa polarité s’est aussi libéré des contingences terrestres qui le retenaient prisonnier.  Ayant soulevé le voile des illusions, il est à même de faire preuve d’un discernement qui le libère des règles et des interdits communs :

« Ecoutez-moi : marchez sous l'impulsion de l'Esprit et vous n'accomplirez plus ce que la chair désire. Car la chair, en ses désirs, s'oppose à l'Esprit, et l'Esprit à la chair ; entre eux, c'est l'antagonisme ; aussi ne faites-vous pas ce que vous voulez. Mais si vous êtes conduits par l'Esprit, vous n'êtes plus soumis à la loi. On les connaît, les œuvres de la chair : libertinage, impureté, débauche, idolâtrie, sorcellerie, haines, discorde, jalousie, emportements, rivalités, dissensions, factions, envie, beuveries, ripailles et autres choses semblables ; leurs auteurs, je vous en préviens, comme je l'ai déjà dit, n'hériteront pas du Royaume de Dieu.

Mais voici le fruit de l'Esprit : amour, joie, paix, patience, bonté, bienveillance, foi, douceur, maîtrise de soi ; contre de telles choses, il n'y a pas de loi. Ceux qui sont au Christ ont crucifié la chair avec ses passions et ses désirs. Si nous vivons par l'Esprit, marchons aussi sous l'impulsion de l'Esprit. » (Ga 5 : 19-25)     

Pendu par le pied, la tête frôlant le sol, le Pendu n’est plus dans une dynamique où arpentant la Terre et ses épreuves il cherchait le ciel.  Non.  Il est dans la dynamique inverse, arpentant le ciel et ses délices, il apporte la force de transmutation au monde.  Car le Pendu a fait sien les forces de l’univers.  Les 12 branches coupées qui l’entourent en témoignent : 12 branches pour les douze constellations soit la totalité de l’Univers.  12 branches coupées qui en réalité sont devenues le Pendu car le Pendu a fait sien les énergies universelles, il a réalisé la Reliance Universelle entre toutes les composantes du monde visibles et invisibles, il est devenu la personnification du Tout sans être ce Tout à l’identique, c’est l’union sans confusion, il n’est plus car il est devenu « je suis ». 

La femme représentée sur la lame de la Force porte un chapeau symbole de l’infini comme en écho à la première lame du Tarot.  Cela signifie qu’elle ne tire pas sa force d’elle-même mais d’une source éternelle plus grande qu’elle-même.

Cette femme est en réalité la Nature.  Non la nature sauvage qui fait régner la loi de la jungle et détruit les inadaptés, mais la Nature non exilée, la Sophia non déchue.  Créée par Dieu mais néanmoins vivante et consciente d’elle-même, la Nature Pure vainc le lion de la violence aveugle.  Cette Nature Eternelle et Vierge est la véritable Harmonie divine, la Shekinah qui fait régner la collaboration, ou la compétition positive entre les éléments de la Création plutôt que la compétition destructrice.  C’est elle, Reine Vierge Cosmique, qui installe l’harmonie entre le corps, l’âme et l’esprit.

Cette Reine Cosmique, véritable esprit de Dieu porteuse de l’enfant divin, est « Vierge ».  Il faut insister sur ce qualificatif car, tout comme seule la vierge peut approcher de la licorne, symbole du Christ ou de la plus Grande Lumière, c’est cette virginité, cette pureté intérieure qui est la véritable force.

Que veut dire être vierge ? Aucun rapport avec un quelconque statut sexuel ou marital bien sûr, c’est une grande erreur fondamentale que de croire qu’il y a une contradiction entre la sexualité et la gnose, entre une pratique sexuelle équilibrée et la Force Spirituelle.  Non.  La virginité dont il est ici question est la pureté intérieure qui advient après la purification morale.  A nouveau, il ne s’agit pas de se plier à une quelconque moralité venue de l’extérieur, de ployer l’échine devant une normalisation, mais bien de se mettre en harmonie avec la Vraie Morale qui vient de Dieu et qui est Vérité et Amour.  Celui qui est pleinement vrai et dont les actions sont motivées pleinement par l’Amour du prochain, celui-là est juste et droit car la justice vient de la Force.

« Mais que pour nous la force soit la norme de loi, car la faiblesse s'avère inutile. » (Sagesse 2 ;11).

L’homme vrai devient un vivant reflet de Dieu.  Alors toutes les adversités, tous les agents d’injustice, toute les ténèbres, s’écartent devant sa numineuse noblesse et se transforme car la Lumière dissipe les ténèbres.  Aussi, il n’y a pas besoin de tuer le lion, tout comme le général en chef des armées angéliques, Michael (Saint Michel) ne tue pas le dragon mais le maîtrise et l’apaise.

Là se trouve, l’une des clés du Gand Œuvre : la transformation.  Par ce travail de purification, véritable raison d’être de l’Homme, nous devenons plus fort, nous nous rapprochons de Dieu et ce faisant, nous purifions et entraînons toute la Création avec nous. 

En cultivant le regard humble, c'est-à-dire le regard de vérité, en faisant grandir l’amour des autres et l’amour de Dieu, en appelant l’aide du Créateur et en participant à l’action de la Nature sacrée et non déchue, nous crucifions notre « moi » imparfait.  Ce faisant, nous nous transmutons, nous devenons réellement puissant, armé de la Force Vraie qui est toujours le prolongement de l’Amour et de la Vie divine.

Le regret et la mélancolie de notre patrie céleste d’origine peut-être la source d’une recherche intérieure, d’un élan romantique, poétique et spirituelle, dans ce mouvement de l’âme que les orthodoxes appellent la Triste Joie.

Par contre, la nostalgie excessive et le regret pathologique de ce que nous avons perdu, nous empêche de nous focaliser sur l’essentiel : la reconquête de notre statut royal.  Par de vaines pleurnicheries, nous nous perdons dans des culpabilisations stériles, dans des lamentations infantiles alors que la reconquête de la splendeur de l’humanité perdue demande précisément courage et joie de vivre, rire et chansons.  Non pas joie superficielle ou hypocrite mais joie de Vie profonde et sincère, à même de transmuter le plomb en or, la boue en lumière.

Pour vaincre les difficultés de ce monde, il faut devenir petit disait le Maître : "Si vous ne redevenez pareils à de petits enfants, vous n’entrerez pas au Royaume des Cieux."  (Mt 18.3-4)

Être petit, n’est pas être faible ou pleurnicheur, « être petit » c’est être émerveillé, aussi joyeux et enthousiaste que lorsque nous étions enfants.

L’humour frais, subtil, sincère et juste est l’arme la plus sûre pour désarmer l’Adversaire, pour trancher les illusions du monde phénoménal et les faux semblants de l’existence.  L’humour permet de ne pas se prendre au sérieux et de dégonfler cet ego si prompt à s’enfler et à nous jeter sur la pente glissante de l’égotisme et de l’égocentrisme.  L’humour est la voie la plus sage pour atteindre ce sain détachement qui mène plus sûrement au Ciel que tous les battements de coulpe.  Loin de se complaire dans une nostalgie, une douleur surfaite et un esprit d’écorché vif, on apprend à rire de soi et du monde avec amour et compassion.

Arnaud Desjardins l’exprimait parfaitement : « Ah oui, il importe de ne pas s’y tromper. Le Sage est à la fois non impliqué et en communion. Cela n’a rien à voir avec la dérision amère, le cynisme ou la fausse gaieté de celui qui, ne se sentant pas assuré, tente ainsi de masquer son malaise. Le vrai rire, le rire pur, le rire d’enfant, va commencer avec la pleine acceptation de nos propres erreurs et de notre propre stupidité. Ce rire là, qui est compassion, ne s’avère juste que s’il procède d’abord de notre regard sur nous-même, et non pas sur les autres. Plus l’on va vers le détachement plus l’on acquiert cette aptitude à rire de soi-même, sans jugement, d’un rire vraiment heureux et unifié, loin de tout ricanement.  Bien entendu ! Si vous êtes capable d’avoir cette attitude joyeuse, d’être à l’aise, vous êtes alors en mesure de prendre profondément conscience de la gravité de la vie et de la réalité de la souffrance, puisque vous ne vous protégez plus. Il y a, dans la peinture japonaise, un personnage de Sage qui a franchement l’air de ce que nous appelons en français un imbécile heureux : un quidam au visage hilare, éclatant d’un rire hébété parce qu’il a péché une écrevisse ou pris un tigre pour oreiller ; ainsi, l’art japonais présente souvent le Sage sous une apparence qui, pour l’Occidental moyen est tout bonnement celle d’un crétin ! Selon moi, en tout cas - mais c’est là le fruit de trente ans de recherche et de doutes - mieux vaut être imbécile et heureux qu’intelligent et malheureux...  Encore une fois, tout a commencé pour moi lorsque j’ai pu de bon coeur sourire, même pas de moi, mais d’un personnage intitulé Arnaud Desjardins : un sourire non identifié et totalement compatissant. Charité bien ordonnée commence par soi-même. Voilà la graine du véritable humour. »

La roue de la fortune tourne dans le sens inverse des aiguilles d’une montre, sens de rotation de la Terre.

A gauche, une sorte de démon bestial (un singe dans le Tarot de Marseille) semble chuter, tandis qu’à droite un dieu semblable à Thot (un chien dans le Tarot de Marseille) s’élève vers un sphinx qui se situe, bien stable, sur un plateau au sommet de la roue.

La roue, c’est le temps et le monde.  La roue, c’est l’univers matériel dans lequel l’âme humaine a chuté et qui est lui-même en exil, loin de Dieu.

Le démon représente le mystère de cette chute et ses conséquences : l’être humain (ainsi que l’Univers tout entier) est désormais soumis au temps, à la souffrance, à la maladie, à la mort apparente et à l’illusion des sens de chair.  Etrange mystère de l’Univers conservant en son sein l’étincelle de son origine divine mais déchiré par la loi d’entropie, écrasé par la limitation de sa condition !

Face à ce monde où tout est vain, où tout est douleur… Face à ce monde si opposé à l’Eternité de notre nature profonde, on peut, au risque de caricaturer, dégager cinq attitudes spirituelles possibles : l’indifférence, la résignation, le détachement, l’ivresse ou la transmutation.  Bien sûr, au cours de la vie, on passera souvent d’une attitude à l’autre, parfois même sans s’en rendre compte.

1) L’indifférence est l’attitude la plus commune.  Elle est souvent le produit de l’athéisme mais peut être aussi le fait de croyants à l’ego surdéveloppé ou de personne à la doctrine vague et superficielle.  L’indifférence consiste à fermer les yeux, à ignorer ou à vouloir ignorer la roue sur laquelle on se trouve.  L’indifférence caractérise bien notre civilisation occidentale qu’un sociologue pertinent à qualifié de civilisation du « bof ».  Elle a souvent comme corollaire le relativisme : la Vérité n’existe pas (même en tant que concept métaphysique), le bien et le mal n’existent pas, on ne s’engage pour rien, rien ne vaut la peine d’être milité, plus aucune cause ou idéal ne subsiste.  C’est aussi le tout tolérant, l’égalitarisation de toutes les religions, de toutes les philosophies, tout se vaut sans esprit critique aucun, sans hiérarchisation des valeurs.  Une civilisation basée sur ces valeurs est une civilisation qui aspire à exister sur une roue statique, une roue qui ne tourne plus, c’est une attitude profondément autodestructrice car le statisme l’est toujours.   

2) La résignation est celle des âmes guettée par l’acédie, cette étrange maladie spirituelle dont les symptômes sont aussi variés que terrible : cynisme, déprime, spleen, paresse ou hyper activité.  L’âme perd de vue son but sur Terre, ne percevant plus la Lumière, elle est engloutie par la ténèbre, elle ne voit plus que l’absurde de l’existence qui pèse sur elle comme une chape de plomb.  Cette état d’être est considéré comme pêché mortel par la théologie catholique.  En effet, pêcher signifie « manquer sa cible », sous entendu « manquer sa raison d’être », or la raison d’être de l’Homme, c’est rejoindre sa propre nature, c’est à dire Dieu.  En se laissant aller à la résignation, on devient comme le Roi Salomon à la fin de sa vie : aigri, amer, tellement amer que même le goût de Dieu devient insignifiant, sans intérêt. 

3) Le détachement est la troisième attitude dans ce monde en exil.  Elle est celle de Siddhârta Bouddha et de ses disciples.  Nier l’illusion, nier la pensée, sortir de maya et du monde, briser le cercle infernal des réincarnations impersonnelles.  Le bouddhiste compte sur ses propres forces afin de se parfaire et atteindre le Nirvana, état ultime du non-être.

4) L’ivresse est l’attitude de celui qui décide de se marier au démon, il fait sien tout les travers de ce monde, y prenant appui afin de se conquérir un royaume.  Désir de puissance, exacerbation de l’ego au détriment d’autrui, mépris du monde, utilisation des autres,… Ivre de puissance, ivre de son ego, celui qui choisi cette voie n’avance pas vers la Lumière de la Theosis mais vers l’éclat malsain du surhomme nietzschéen le menant le plus souvent vers sa destruction vers celle de ceux qui l’entourent.

5) La transmutation est l’attitude alchimique proposée par le christianisme en général et par l’ésotérisme chrétien en particulier.  Celui qui marche sur ce chemin, n’est pas seul.  Dieu l’accompagne à chaque instant, transformant progressivement, par Grâce, ses vices en vertus, ses faiblesses en forces.  Se présentant devant Dieu avec humilité, c'est-à-dire avec vérité (notion rappelée par la lettre Yod associée à cette lame), l’être se place d’emblée sur le côté ascendant de la roue.  Se faisant, il sait qu’il ne parviendra pas à gravir les rayons seuls, car « avec vérité » il a vu que sa puissance n’était rien comparée à celle de Dieu, rien comparée à l’état d’avant la Chute.  Or, c’est justement cette prise de conscience qui lui donne la force de s’accrocher à la roue qui, poussée par Dieu, entame sa montée vers le sphinx.  Ce sphinx est l’Etre transmuté, l’Etre déifié qui a pu rassembler ce qui est épars en lui.  Car nous sommes tous constitués de plusieurs personnalités, de plusieurs tendances qu’il est souvent difficile de rassembler de façon homogène. Parce qu’il est à la fois Lion, Aigle, Taureau et Homme, le Sphinx est celui qui a pu faire Un de la multiplicité et se faisant, il se trouve lui-même et en se trouvant lui-même, profondément, essentiellement, il trouve Dieu.  Seul et unique but de l’Humanité.