Le chevalier médiéval exerce trois fonctions : la recherche de la sainteté par la pratique de la prière et de la vertu, la défense des opprimés et la protection de l'Eglise.

Comme le souligne Jean de Salisbury au XIIe siècle : « La fonction de la chevalerie régulière consiste à protéger l'Eglise, combattre la perfidie, révérer le sacerdoce, garantir les faibles des injustices, faire régner la paix dans le pays et comme l'enseigne l'origine du serment, de verser son sang pour ses frères et si besoin est donner sa vie pour eux. »

La première fonction est la recherche consciente d'une vie de sainteté. Cette recherche est propre à tous les chrétiens, non par le respect de la loi ou de règles extérieures mais par la rectification de leur moi intérieur qui se débarrasse du vieil homme afin de devenir réceptacle du Christ. Le chrétien accepte la transformation que Dieu lui propose, il accepte de se faire aimer par son Créateur. Cette transmutation est le socle, la force sur lequel le chevalier va construire son action. Car le chevalier est avant tout un être d'action.

On peut imaginer que le chevalier moderne est celui qui, ayant remis sa vie dans les mains de Celui qui est Lumière, soit un exemple de probité, de dévouement, de loyauté, de droiture et de courage. N'ayant jamais peur de s'exposer et de s'ériger contre la perfidie et l'injustice, le chevalier du XXI e siècle agit où il se trouve, où Dieu l'a placé. Il n'est pas un super chrétien mais un chrétien qui vit sa foi. Le chevalier défend également l’Église qui est le corps du Christ sur Terre et par conséquent l'Unité des Chrétiens qui elle seule pourra manifester la bonne santé de ce corps.

Pour ce faire, il reçoit son épée sainte, bénie sur l'autel le jour de son adoubement :

« Reçois, avec la bénédiction de Dieu, ce glaive qui t'est conféré pour la punition des malfaiteurs et la louange des bons. Que par ce glaive tu sois capable, par la puissance du Saint-Esprit, de résister et de t'opposer à tous tes ennemis et à tous les adversaires de la Sainte Eglise de Dieu, de préserver le royaume qui t'est confié et de protéger le camp de Dieu »(Prière germanique, IXe siècle)

Ou

« Que, par cette épée, tu manifestes la puissance de la justice, détruises avec force celle de l'iniquité, combattes pour protéger la Sainte Eglise de Dieu et ses fidèles, que tu défendes et aides avec bienveillance les veuves et les orphelins. »(Ordo de Stavelot, 936)

Quel beau symbole que la remise de cette épée et de cet étendard bénis sur l'autel de l’Église. Comme si l'officiant remettait au combattant un rayon de soleil propre à faire reculer les ténèbres environnantes.

On peut alors se poser les deux questions suivantes : qu'est ce que l'épée du chevalier au XXIe siècle ? Les trois fonctions précitées ont-elles encore un rôle aujourd'hui ?

Je suis un incorrigible romantique et l'image, l'archétype du chevalier reste pour moi l'une des accomplissements majeurs de la pensée chrétienne. 

De plus en plus de personnes dans le monde chrétien semblent s'intéresser à nouveau à l'esprit chevaleresque. Qu'on se passionne pour la littérature de chevalerie, qu'on étudie les ordres disparus comme les templiers, qu'on fasse de la reconstitution médiévale ou qu'on s'implique dans les activités d'ordres vénérables subsistant depuis le Moyen Age comme l'Ordre de Malte et l'Ordre du Saint Sépulcre, la chevalerie semble fleurir de toute part dans notre monde moderne.

Certes, on pourra dire que le chevalier historique fut la plupart du temps un soudard, un pillard ou le bras armé d'une institution ecclésiale plus soucieuse de protéger ses avoirs que de guider les âmes vers le Royaume.  Déjà le grand théoricien de la chevalerie Raymond Lulle se plaint au XIIIe siècle des mœurs des chevaliers de son temps qui sont, dit-il, « injuste, belliqueux, aimant le mal et les troubles. ».    Certes.  Néanmoins, l'image et l'idéal demeure.

Et plus que jamais, le monde a besoin de personnes puisant leur force à la Source Suprême de l'Esprit Saint afin de se dresser contre les démons du monde et défendre la veuve et l'orphelin.  Plus que jamais la Lumière a besoin de champions.

Dans ce monde désenchanté, on voit que la figure du chevalier connait d'ailleurs un succès croissant dans l'imaginaire et l'inconscient populaire.  Il suffit de voir le succès mérité du Seigneur des Anneaux, des Chroniques de Narnia, du Trône de Fer et autres romans de fantasy qui exaltent la figure du défenseur des faibles au nom des principes les plus haut.  Dans un autre style, les héros de comics américains tiennent beaucoup de cet esprit chevaleresque.  Le succès de ces romans, parfois dignes successeurs des romans arthuriens, montre le désir d'une large frange de la population de retrouver les repères archétypaux sans lesquels nous ne sommes que des plumes ballotées par le vent du relativisme.

Mais y a-t-il une place dans notre monde pour une vraie et active chevalerie ?  Loin d'être anecdotique, loin d'être enfantin, le chevalier est l'une des expressions majeures de la Lumière chrétienne.  Il fut un temps où l'Eglise considérait l'adoubement comme le huitième sacrement. 

Au départ corps d'élite des armées séculières, le chevalier va être sanctifié par l'Eglise.  De soudard, le chevalier va se convertir et devenir le défenseur de la foi et de la Vérité, de la Justice et du Bien. 

Soldat au service du Christ, le chevalier possède la foi et le courage pour s'ériger contre toutes les injustices, pour se mettre au service des autres, pour combattre pour le Bien et non pour des privilèges, prêt à miser sa réputation ou à donner sa vie s'il le faut. 

Pour Chrétien de Troye, la chevalerie est un Haut et Saint Ordre créé par Dieu au même titre que l'Ordre des Prêtres.  Car n'oublions pas que tout homme est par so n baptême roi, prêtre et prophète.  La chevalerie ressort donc de la fonction royale inhérente à la nature humaine.  Dans le roman « Lancelot du Lac » (1230), on voit d'ailleurs la Dame du Lac enseigner à Lancelot qu'il n'y a dans la chevalerie aucune distinction de rang ni de noblesse mais une élection de ceux qui ont la force du Saint Esprit afin qu'ils utilisent cette force intérieure pour défendre les faibles, le Bien et la Vérité. (à suivre...)

« Evangélisation » Voilà un mot qui a mauvaise presse. Pourtant que signifie-t-il sinon annoncer et défendre la « Bonne Nouvelle » et la Vérité. Quelle « Bonne Nouvelle » ? Quelle Vérité ? Dira-t-on dans ce monde relativiste. La Bonne Nouvelle que Dieu existe, qu'Il est venu dans le monde pour nous sortir de la loi d'entropie et vaincre la mort, la Bonne Nouvelle que chacun peut se transformer et mûrir sous Sa protection et avec Son aide et ainsi atteindre un niveau de conscience et d'existence divin. La Vérité de la Lumière qui triomphe toujours des ténèbres, Vérité de l'Amour et de la Vie, Vérité du Dieu Trine bâtissant en permanence des ponts vers notre dimension terrestre, Vérité des vertus forgées comme les lames des épées pourfendant l'ombre, Vérité des vérités...

Evangéliser est avant tout incarner et défendre cette Bonne Nouvelle et cette Vérité. Dans cet ordre d'idée, l'évangélisation est certainement la vocation de la chevalerie spirituelle qui n'a pas peur des « qu'en dira-t-on » ou des coups portés par l'Ennemi car se battant pour la plus noble des causes, sa devise reste « Non nobis domine, non nobis sed nomine tuo da gloriam » (Pas pour nous Seigneur, pas pour nous mais pour la gloire de Ton nom).

Peut-être que le monde n'a-t-il jamais eu autant besoin de véritables porteurs du Feu divin afin de propager la Lumière en ses confins ?

Voici un article partant d'une réflexion du cardinal Stanislaw Rylko, chacun y trouvera matière à réflexion :

L’évangélisation est loin d’être une affaire privée : elle concerne tous les chrétiens qui sont appelés à prendre leurs responsabilités dans la vie et la mission de l’Eglise et à annoncer le Christ.

C’est ce qu’affirme le cardinal Stanislaw Rylko, président du Conseil pontifical pour les laïcs, dans un article publié dans L’Osservatore Romano. Il reprend ici des lignes directrices indiquées sur ce thème en l’an 2000 par le cardinal Ratzinger.

« L’invitation de Jésus : ‘Allez vous aussi à la vigne’ » (Mt, 20, 3-4) doit être entendue par un nombre toujours plus important de fidèles laïcs – hommes et femmes – comme un rappel clair à assumer sa propre part de responsabilité dans la vie et dans la mission de l’Eglise, c’est-à-dire dans la vie et dans la mission de toutes les communautés chrétiennes : diocèses et paroisses, associations et mouvements ecclésiaux », affirme le cardinal Rylko.

Il déplore l’existence, parmi les chrétiens aussi, d’« une mentalité relativiste » qui s’enracine, se diffuse et « génère une grande confusion concernant la mission ». Il donne notamment en exemple « la propension à remplacer la mission par un dialogue dans lequel toutes les positions se valent ; la tendance à réduire l’évangélisation à une simple œuvre de promotion humaine ; un concept du respect de la liberté de l’autre qui fait renoncer à tout rappel à la nécessité de conversion ».

« Mandat explicite du Seigneur, l’évangélisation n’est pas une activité accessoire, mais plutôt la raison d’être de l’Eglise, sacrement du salut », indique-t-il avec force. « Celui qui connaît le Christ a le devoir de l’annoncer et celui qui ne le connaît pas a le devoir de recevoir cette annonce ».

Le cardinal Joseph Ratzinger, dans une conférence prononcée le 10 décembre 2000 à l’occasion du congrès des catéchistes et des professeurs de religion organisé par la Congrégation pour le clergé, a laissé à ce sujet « des indications très précieuses qui nous invitent à revenir à l’essentiel », explique-t-il.

« Le vrai problème de notre époque, c’est la ‘crise de Dieu’, l’absence de Dieu camouflée par une religiosité vide (…), c’est pourquoi l’évangélisation doit avant tout parler de Dieu, annoncer l’unique vrai Dieu ».

A partir de là, le cardinal Ratzinger a formulé trois lois : « La première est celle qu’il appelle ‘loi d’expropriation’. Nous chrétiens, nous ne sommes pas patrons, mais humbles serviteurs de la grande cause de Dieu dans le monde ». Le cardinal Ratzinger soulignait avec force : « évangéliser n’est pas simplement une manière de parler, mais une manière de vivre : vivre dans l’écoute et se faire la voix du Père ».

« L’évangélisation n’est donc jamais une affaire privée parce que derrière il y a toujours Dieu et toujours l’Eglise », insiste le cardinal Rylko.

Il cite encore le cardinal Ratzinger : « Ce n’est pas nous qui pouvons gagner les hommes. Nous devons les obtenir de Dieu pour Dieu. Toutes les méthodes sont vides sans le fondement de la prière. La parole de l’annonce doit toujours s’insérer dans une intense vie de prière ».

La seconde loi de l’évangélisation est celle qui ressortde la parabole du grain de sénevé : « La plus petite de toutes les graines qui sont sur la terre mais une fois semé, il monte et devient la plus grande de toutes les plantes potagères » (Mc, 4, 31-32). « Les grandes réalités commencent en humilité », soulignait le cardinal Ratzinger. Cette parabole nous dit que « celui qui annonce l’Evangile doit être humble, ne doit pa s prétendre obtenir des résultats immédiats – ni qualitatifs, ni quantitatifs. Parce que la loi des grands nombres n’est pas la loi de l’Eglise ».

La troisième loi est enfin celle du grain de blé qui meurt pour porter du fruit (cfr. Jn, 12, 24). « Dans l’évangélisation, la logique de la croix est toujours présente ». « La portée des devoirs que l’Eglise doit affronter au début du troisième millénaire de l’ère ch rétienne nous fait souvent nous sentir impuissants. La grande cause de Dieu et de l’Evangile dans le monde est constamment entravée et contestée par des forces hostiles  », déplore le cardinal Rylko.

Mais « l’espérance ne doit jamais nous abandonner. Le successeur de Pierre nous assure que Dieu aujourd’hui aussi trouvera de nouveaux chemins pour appeler les hommes et veut nous avoir avec lui comme messagers et serviteurs ». 

SOURCE : ZENITH

De plus en plus de gens dans le monde chrétien semblent s'intéresser à nouveau à l'esprit chevaleresque. Qu'on se passionne pour la littérature de chevalerie, qu'on étudie les ordres disparus comme les templiers, qu'on se passionne pour les activités d'ordres vénérables subsistant depuis le Moyen Age comme l'Ordre de Malte et l'Ordre du Saint Sépulcre ou que l'on soit initié dans un ordre chevaleresque ésotérique comme la maçonnerie rectifiée, la chevalerie semble fleurir de toute part dans notre monde moderne.

Je me propose également sur ce blog, de réfléchir sur cet esprit chevaleresque, j'inaugure donc pour l'occasion une nouvelle rubrique. Je le ferai de la manière qui m'est coutumière, en proposant certaines réflexions personnelles appuyées sur la Tradition.

Et précisément, cette période de carême est une bonne occasion d'ouvrir ce travail. Un théologien disait l'autre jour à la radio que le carême était l'occasion de se priver de quelque chose qu'on aime par solidarité avec les pauvres. Oui, soit. Néanmoins, pour quelqu'un qui aspire à la chevalerie spirituelle, ce n'est pas suffisant. Car le carême est l'occasion d'installer certaines pratiques ascétiques dans notre vie. « Ascétisme », voilà un mot qui va en faire frémir plus d'un. Et pour cause, à peine l'a-t-on entendu ou prononcé que des images désagréables viennent à l'esprit : corps malingres, amoindris, mortifiés, yeux ensanglantés, affamés, conscience dérivant sur les eaux âcres de la folie, emportée par le courant de la privation...

Et pourtant, comme souvent, en cédant aux images toutes faites, on est loin de la vérité. Pour la trouver, il faut retourner à l'origine du mot. Ascétisme vient du grec askêsis, signifiant exercices et s'appliquant avant tout au monde de l'athlétisme et à la vie militaire. L'ascète est donc quelqu'un qui va pratiquer certains exercices et se soumettre à une certaine discipline volontaire en vue de fortifier son corps et son esprit.

Dans cette période de carême, cette discipline est proposée à l'ensemble des chrétiens mais devrait attirer particulièrement l'attention de ceux qui se réclament d'une certaine chevalerie spirituelle. Car le chevalier est avant tout un combattant et s'il lui faut parfois tirer l'épée contre l'injustice régnant dans ce monde, il lui faut surtout, comme le moine, vaincre ses propres démons.

Carême est l'occasion de conscientiser et renforcer ce combat. Mais de quoi s'agit-il au juste ? De se gratter au sang afin d'exhumer nos défauts et nos manquements ? D'ensuite battre sa coulpe avant de refouler aux tréfonds de notre inconscient ces faiblesses, le tout dans une atmosphère de culpabilité délétère ? Non. Trois fois non.

Le combat chevaleresque se doit d'être digne, aussi fort et tranchant que la lame d'une épée. L'ascèse consiste à ne rien se cacher, à se voir en vérité, à affronter nos démons en les regardant droit dans les yeux. Qui sont-ils ces démons ? Ils sont légions : addictions, peurs, angoisses, colères, égocentrisme, hypocrisie, pulsion de mort, ...

L'ascèse du chevalier consiste à leur faire rendre gorge avec force, à s'en purger afin d'ouvrir les portes de la transfiguration.

Car le péché n'est pas ontologiquement présent en l'Homme, pour reprendre les mots de Saint Jean Damascène, il est « la semence du diable recueillie volontairement en nous ». C'est donc par notre manque de volonté, notre absence de discernement, par nos choix erronés ou faibles que nous cultivons des attitudes porteuses de mort plutôt que porteuses de Vie. Le choix est nôtre.

Terrible responsabilité que celle là qui nous fait seul responsable de nos manquements envers la Lumière et la Vie. Mais aussi fantastique pouvoir que celui qui nous permet de nous réorienter. Par une ferme décision, par un rajustement de la volonté, par le courage de la prise de conscience et de l'acceptation de la Vérité, nous pouvons à nouveau tourner les yeux vers le Soleil d'Amour Indicible et prendre la main de Celui qui nous la tend et ne désire qu'une chose : nous investir de Sa force et nous hisser au-dessus de notre mesquinerie quotidienne. (à suivre)

L’une des éternelles questions qui hantera l’humanité est celle-ci :  Quel est le but à atteindre ? En d’autres termes le fameux : Où allons-nous ?

Les hommes, selon les lieux et l’époque, ont donné bien des réponses à cette question.  Pourtant, il est une constante : l’homme est ici dans un but de perfection.  Qu’on croit à un monde créé par Dieu ou qu’on croit en un monde éternel, qu’on croit en la réincarnation ou qu’on n’y croit pas, la constante reste cette idée d’un perfectionnement de l’être humain jusqu’à atteindre un éveil spirituel ou une illumination qui nous fasse transcender le monde matériel et réveiller l’étincelle numineuse endormie en nous.

Cet éveil spirituel entraîne forcément une gnose, c’est-à-dire une connaissance intuitive des choses, une appréhension suprarationelle du réel.  Il est difficile d’imaginer cet état d’homme réalisé, véritable sens de l’expression Rose-Croix. 

Un état d’être et d’ouverture spirituelle où le moindre questionnement intérieur trouve immédiatement sa réponse car tout dualisme est transcendé et notre renaissance au divin nous fait vivre pleinement l’harmonie entre l’homme et l’univers, entre le microcosme et le macrocosme, nous transformant en « citoyen du ciel et du monde ».

Rappelons ces versets de la Genèse : «Dieu créa l'homme à son image, à l’image de Dieu il le créa ; mâle et femelle, il le créa. » (Genèse 1 ; 27).  L’homme est donc l’image même de Dieu dans le monde, un microcosme dans le macrocosme, un reflet imparfait de son Créateur.

Car l’humanité, symbolisée par Adam possède en elle, l’étincelle divine comme un feu divin et cosmique qui dort en son sein et qu’il s’agit de réveiller.  Déjà le Zohar attirait l’attention sur l’opposition entre la tunique de peau d’après la chute et la tunique de Lumière d’avant la chute.

C’est donc notre gloire passée qu’il s’agit de retrouver, en d’autres termes, il faut nous relier à notre véritable nature, retrouver notre terre d’origine, notre corps de chair n’étant qu’un véhicule temporaire et impermanent : « C’est de lumière et de vie qu’est constitué le Père de toutes choses, de qui naquit l’Homme. » (Corpus Hermeticum, traité I, §21).  Il s’agit donc de faire de nous des hommes régénérés par notre travail et la grâce du divin. 

Ce travail menant à l’illumination spirituelle est une gnose, c'est-à-dire une connaissance.  Connaissance du monde, connaissance des Lois éternelles de l’Univers, connaissance de Dieu, « …ainsi, nous ne serons plus des enfants ballottés, menés à la dérive, à tout vent de doctrine, joués par les hommes et leur astuce à nous fourvoyer dans l’erreur.  Mais confessant la vérité dans l’amour, nous grandirons à tous égards vers celui qui est la tête, Christ. » (Ephésiens 4, 14-15)

Se rapprocher de la Lumière se fait en conscience grâce au travail spirituel et à la nourriture saine de l’âme.  Autrement dit, rien ne se fait tout seul et s’il est vrai que l’homme n’arrive pas très loin sans Dieu, encore faut-il s’ouvrir volontairement à la Grâce et aux énergies divines.

La gnose ou compréhension des choses divines n’est pas un travail purement intellectuel, quoique nourrir son intelligence de concepts élevés et de beauté esthétique ait certainement un effet bénéfique sur le développement et la maturation de l’âme.  La gnose est en réalité un état d’ouverture de conscience où la connaissance coule d’elle-même en nous comme un pur don de Dieu. 

Dans le Civis Christianus, Valentin Andrea explique comment la régénération par le Christ procure une connaissance infiniment supérieure à toutes les bibliothèques du monde. Une fois régénéré, on peut observer les choses sans entraves, ni préjugés, placé qu’on est en dehors des illusions de ce monde.  Plus tard, Jacob Boehme confiera qu’en un quart d’heure d’illumination, il apprit plus de choses que s’il eut passé des années à l’Université.

Cette gnose permet à l’homme de dépasser sa nature adamique imparfaite et de parvenir à la stature d’homme parfait, d’homme total, en parfaite harmonie avec l’ensemble de l’Univers et participant à la régénération du cosmos endommagé par la Chute.  Cet homme régénéré, appréhendant la connaissance absolue, connaissant intimement Dieu, cet homme est appelé Bouddha en Orient, Rose + Croix ou Chevalier de la Pierre d’Or en Occident.